Parashat Vaetjanan

LA MEMORIA;  LA ESCENCIA DE LA FE JUDIA

Moshe se enfrenta al final de sus días, estamos cerca del cierre de esta larga historia llena de momentos icónicos e inolvidables que forman parte de la esencia de nuestro pueblo.

Esta nueva generación tendrá que seguir su camino hacia la tierra de Israel sin su lider predilecto y ellos lo saben, pero antes de despedirse en este ultimo libro Moises nos regala grandes mensajes como este:

רַק הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ מְאֹד פֶּן־תִּשְׁכַּח אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר־רָאוּ עֵינֶיךָ וּפֶן־יָסוּרוּ מִלְּבָבְךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ׃

“Únicamente guárdate a ti, y cuida mucho tu alma, por si olvidas las cosas que vieron tus ojos y por si se quitan de tu corazón [por] todos los días de tu vida; y las harás saber a tus hijos, y a los hijos de tus hijos”. (4:9)

 Para Moshe la memoria es la esencia de la fe judía, es la fuente de la Emuná. Tener fé es recordar. En palabras del gran Rabino Abraham Joshua Heschel:

“La fe judía es la reminiscencia de lo que ocurrió a Israel en el pasado. Los acontecimientos en los que el espíritu de Dios se trocó en realidad están ante nuestros ojos pintados con colores que jamás palidecen. Gran parte de lo que nos pide la Torá puede resumirse en una palabra: “Recuerda”. Los judíos no conservaron los monumentos antiguos; retuvieron los antiguos momentos. La luz encendida en su historia nunca se extinguió. Con sostenida vitalidad, el pasado sobrevive en sus pensamientos, en sus corazones, en sus rituales. El recuerdo es un acto sagrado: santificamos el presente recordando el pasado”.

(Rab A. J. Heschel- El hombre no está solo)

Nuestra historia tiene qué ser enseñada a nuestros hijos/as y a los hijos de nuestros hijos/as. Aquel que enseña a su hijo/a Torá no solo le enseña a él/ella, sino que también le enseñó a los hijos/as de sus hijos/as y a los hijos/as de sus nietos/as, y así hasta el final de los días. Aquel nieto/a que recibe las enseñanzas de boca de su abuelo/a es como si él/ella mismo/a hubiera recibido la Torá en el monte Sinaí. (Adaptado del Talmud – Berajot 21b)

En esta parasha vamos a escuchar la repetición de los 10 mandamientos, los versos del Shema qué declaran los fundamentos de la fe judía, la unicidad de D´s, la importancia del estudio, los tefiliny las mezuzot. Hoy somos nosotros los guardianes de estos grandes mensajes, de estas historias, de nuestras tradiciones y costumbres como la mezuza, o la recitación del shemá. Somos los únicos qué podremos transmitir a la futura generación la importancia de estos mandamientos universales así como aquellos qué forman parte de nuestra propia forma de vida judía.

 

Podamos sentirnos Maestros como Moshe Rabeinu, y a cada paso que damos intentar llevar a quienes nos rodean grandes mensajes qué dejen huella para fortalecer asi nuestro judaísmo.

Shabat Shalom
Sem. Mati Bomse

Haftarat Vaetjanan

Haftarar Shabat Najamu Iaias 40:1-26 “Consuela, consuela a Mi pueblo, dice tu Dios…” (Isaías 40:1) Así comienza la Haftará de esta semana, que, tradicionalmente, viene después de la semana en la que cae Tisha B’Av. Este Shabat se llama, por lo tanto, “Shabat Najamu”, el “Shabat del consuelo”, que es un alivio tras el luto de TishaB’Av. Este tema continuará también durante las próximas siete semanas (Shivata de Nejmatah) hasta llegar a Rosh Hashana. D´s le encarga a los profetas, que le comuniquen al pueblo, acerca de la futura redención, la que puede llegar pronto, si lo merecemos, o a último momento posible, si no lo merecemos (Malbim). La pregunta es, ¿cómo podríamos merecer la redención antes de tiempo? En cada generación hay justos que defienden la Torá, pero siempre parecen ser una minoría, que no llega a ser lo suficientemente fuertes, para poder influenciar de manera significativa. D´s trata con nosotros en función de lo que hace la mayoría. Hoy en día, ¿cuántos millones de judíos laicos hay, que no conocen cual es el mensajede la Torá? Por esta razón, dice el Rab Tzadok Hakohen de Lublin, nos enseña que, el profeta dijo:“Una voz llama: En el desierto, despejad el camino del Eterno. enderezad en el desierto, una carretera para nuestro D´s“. (Yishayahu 40:3) La voz, a la que se refiere dice el Rab de Lublin, es una BatKol (Voz Celestial) que sale todos los días. Son los pensamientos de teshuvá (arrepentimiento) que emanan de cada alma judía, cuando contempla y se pregunta cuál es su propósito en la vida, y su dirección prevista. Puede que no sea una voz que podamos oír, con los oídos y que tal vez no podamos ver con nuestros ojos físicos, pero es una voz, que D´s sí puede escuchar, y en el momento adecuado, se convertirá en una voz que todos nosotros, podremos escuchar también. Lo que los jajamin nos enseñan, que cada uno y uno de nosotros, tenemos la habilidad para poder oír esta voz, sin excepción alguna. ¿La chispa judía que hay encada persona esta oculta?, sí, yhay que despertarla y fortalecerla. Simplemente se había tapado, y cuando logramos, mediante el estudio, sacarla de su letargo, las preguntas salieron a borbotones. Fue sorprendente la cantidad de preguntas, que brotaron como un manantial que había acumulado presión bajo la superficie de la tierra. Es para eso, que junto al equipo rabínico trabajamos con esfuerzo, para armar grupos de estudio de Tora y vemos día a día que personas que empezaron con mucha timidez, durante el transcurso del curso, comienzan a despertar su interés y comienzan a florecer las preguntas. Es por eso mis queridos amigos, que nuestro profeta nos invita esta semana a que busquemos, el mérito, de ser consolados como nación, y de escuchar la voz colectiva judía mientras “pavimentamos” la “carretera para nuestro D’s” a través la chispa, que siempre está presente dentro de cada corazón judío. Shabat Shalom Umeboraj Ari A. Alster

Haftarat Dvarim

Shabat Jazón – Isaias 1:1 – 27

La Haftará de esta semana se llama Jazón (Visión) y habla de la visión del Profeta Isaías sobre la destrucción de Jerusalem y del segundo templo. Leemos esta Haftará el Shabat anterior al 9 de Av, cuando recordamos la destrucción de los 2 templos y muchas tragedias que le ocurrieron al Pueblo Judío a lo largo de la historia.

La Profecía de Isaías se cumplió, La ciudad cayó, fue destruida completamente por los Romanos y quedo arrasada como tierra arada.

Durante 2000 años seguimos rezando todos los días mirando hacia Jerusalem, y recordando su destrucción con un ayuno. También recordamos su destrucción en cada Jupa, cuando en el día más feliz de su vida, el novio debe romper una copa por la tristeza de que no tenemos el Beit HaMikdash. Inmediatamente después gritamos “MAZEL TOV” y nos ponemos a cantar.

En el final del tratado de Macot en el Talmud hay una historia que relata lo siguiente:

…”Sucedió que Rabán Gamliel, Rabí Elazar ben Azaria y Rabí Akiva, luego de la destrucción del Segundo Templo ascendieron a Jerusalem. Cuando arribaron al Monte Tzofím, rasgaron sus ropas. En el Monte del Templo, vieron a un zorro saliendo del (lugar donde estuvo el) Kodesh Hakodashím (Sancta Sanctórum). Rompieron en llanto, mientras Rabí Akiva reía. Le preguntaron: ¿Por qué te ríes? -Él dijo: ¿por qué lloran ustedes?.
Ellos respondieron: Pues está escrito sobre el templo (Números 8): “el ajeno que se acercare morirá” y ahora los zorros deambulan por allí! ¿No hemos de llorar?

Respondió Rabí Akiva: “Por eso mismo río yo. Pues está escrita la profecía de la destrucción, pero también está escrita la profecía de la Redención y la reconstrucción de Jerusalem). Ahora que se cumplió la primera, esta más cerca la reconstrucción y tenemos que trabajar en ella
 Le contestaron: “¡Akiva, nos has consolado; Akiva, nos has consolado!”

Todos habían llorado por ver la destrucción, pero Rabi Akiva ya tenía su visión y estaba trabajando en la reconstrucción.

Seguramente Rabi Akiva estaba pensando en la bendición de Jacob a los Hijos de Iosef. Cuando Iosef tuvo hijos en Egipto le puso al mayor Menashe, porque significa Elokim me hizo olvidar las penas en la casa de mi padre, recordando todos sus malos momentos en el pasado. Al nacer su segundo hijo le puso Efraím porque significa Elokim me ha hecho fructífero (exitoso) a pesar de mi sufrimiento. Cuando Jacob los bendice cruza las manos y cambia el orden, como diciendo: Primero está el futuro y el progreso, después viene el recuerdo de lo malo. Hoy cuando bendecimos a nuestros hijos les decimos que sean como Efraím y Menashe, que pongan primero el futuro y después recuerden el pasado.

Rabi Akiva no negaba lo terrible del momento, por eso se rasgó las ropas junto a los demás en señal de duelo, pero puso el foco en lo que había que hacer. Tuvo Visión de Futuro.

Podemos decir que el Campo Argentino se inspiró en Rabi Akiva cuando implementó la siembra directa. Esta consiste en que en el momento en que se ara la tierra, se levantan los vestigios de lo que había antes en el campo y la tierra queda toda rota, en ese mismo momento se siembra la semilla de la próxima campaña. Es necesario romper la tierra y dejarla arrasada para plantar la nueva semilla y todo se hace en el mismo momento.

Cuando nos pasan cosas malas, nos paraliza el miedo. El mensaje que nos dan nuestros sabios es que del otro lado de nuestro máximo miedo están las mejores cosas de la vida, que podamos alcanzarlas depende de si dejamos nuestra mirada en el pasado, o ponemos nuestra Visión en el futuro.

Shabat Shalom y TzomKal.
Fabian David Holcman

Parashat Devarim

El poder de la palabra

Llegamos al quinto y último libro de la Tora. Desde Bereshit, el primero, la Palabra ocupó un lugar central. Todo se creó a través de ella. Podría decirse que la frase “Y dijo D-s a Moshé…” es una de las más repetidas de todo el texto. Luego llegaron los HACERET A DIBROT, conocidos como los 10 mandamientos. La Tora nos incita a cuidar la palabra, ya que es un arma muy poderosa en muchos sentidos.

Devarim, significa Palabras. La parashá de esta semana comienza diciendo “Y estas son las palabras que pronuncio Moshé…”, y éste comienza a hacer a lo largo de este libro un resumen de todo lo vivido y recorrido.

Es importante contextuarse: el pueblo de Israel estaba frente a Ierijo, aún del otro lado del Jordán. Estaban prontos a entrar a la tierra prometida, luego de haber andado por el desierto 40 años. Moshé, a unos días de su muerte, sabía que toda esa gente que lo acompañaba no era la misma que la que había salido de Egipto, no era la generación que vio el mar abrirse, ni la montaña elevarse. No estuvieron en el sublime momento de la entrega de la Tora. Ni fueron testigos del informe de los meraglim (espías) y de tantos otros milagros.

Tal vez por esta razón, Moshé decidió volver a contar todo y así reconectar a través del discurso a esa nueva generación con la fuerza divina. Esta vez lo haría desde su perspectiva, dejaría traslucir a través de sus palabras como él vivió cada acontecimiento, como si desnudara su sentir en el recuerdo.

Y en este último tramo comienza su decir dejando dos enseñanzas muy importantes.  La primera, es una incitación al movimiento. “Ya han estado demasiado tiempo en esta montaña”. Tal vez con esta frase nos quiere decir que el tiempo del estudio, de la preparación, del trabajo espiritual es muy importante, pero no el único. Ya han estado mucho tiempo baja el cuidado de Hashem, ahora es el momento de caminar por entre los distintos pueblos e ir a conquistar la propia Tierra.

Tal vez una de las lecciones más importantes: el estudio de la Tora, el trabajo interior es muy importante, pero no es para quedarse adentro bajo el amparo de lo conocido. Toda la preparación espiritual tiene el sentido de hacernos salir de nuestras zonas confortables y emprender nuestro camino, nos inspira a ser capaces de luchar nuestras batallas, de conquistar nuestro futuro y ser protagonistas de nuestras vidas.

La segunda gran enseñanza, es otro llamado, pero esta vez a la participación. Moshé le dice al pueblo que no puede llevarlos él solo, que necesita de todos y cada uno para que la tarea se realice.

En sus últimos días, después de una larga vida y a punto de culminar su trabajo, Moshé elige decir que el estudio y el cumplimiento de las mitzvot son la fortaleza que nos impulsa a salir y a conquistar nuestro destino, el movimiento y la responsabilidad de llevarlo a cabo es nuestra.

Que estas palabras tan poderosas nos alienten a seguir estudiando, y nos llenen de fortaleza para que a través de nuestras acciones seamos verdaderos protagonistas de nuestras vidas.

Shabat Shalom
Grace Cobe

Haftarat Matot-Masei

La haftará de esta semana es la segunda de la serie de tres haftarot que se leen entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av, todas las cuales describen la opresión y destrucción de Israel. Aunque no está conectada temáticamente con la parashá, la haftará evoca el sentido de luto que caracteriza este período en el calendario judío.

El profeta Jeremías reprende al pueblo por abandonar a D´s. Lamenta que el pueblo no haya recordado que D´s los sacó de la tierra de Egipto, los guio a través de los peligros del desierto y les dio una tierra llena de frutos abundantes. Señala que hay una responsabilidad general de la población, de los sacerdotes, los eruditos de la Tora, gobernantes y profetas… todos han errado.

Continuando con el tema del agua, Jeremías le dice al pueblo que la destrucción es inevitable, y que no deben molestarse en buscar ayuda en otra parte: “¿De qué sirve ir a Egipto a beber las aguas del Nilo? ¿Y de qué sirve ir a Asiria a beber las aguas del Éufrates? (2:18) Ninguna de estas naciones podrá ayudar a Israel porque están tan profundamente manchadas por el pecado.

El texto puede sonar duro y con un tono juzgador. El rol de los profetas, recordemos, era advertir para que algo pueda revertirse. De hecho, lo mejor que podría pasar es que una profecía no se cumpla y se evite a tiempo.

Ahora si volvemos al relato me parece que hay una idea que podemos rescatar: no busquemos por fuera lo que está adentro. El pueblo de Israel fallo y Jeremías les dice: “Ninguna de estas naciones podrá ayudar a Israel porque están tan profundamente manchadas por el pecado”. Yo pienso que el planteo que se intenta transmitir es: cuando tengas que resolver tus errores, empeza por vos. Comenza sanando lo de adentro, lo cercano, lo conocido. Tal vez no hace falta irse lejos para buscar soluciones de algo que siempre estuvo cerca.

Una vez leí que a veces la solución no es irse sino cambiar la forma de quedarse.

Shabat Shalom!
Wally Liebhaber

Parashat Matot-Masei

Bamidbar 30:2-32 33:1-36

Nos cuenta la Torá que el pueblo amó enormemente a Aharón y que para Israel Aharón fue más querido que el propio Moshé.
El pueblo sintió mucho la muerte de Aharón.
Aharón no fue solamente el hermano de Moshé, sino el hermano de todo Israel, tal cómo se nos da a entender en Pirkei-Avot (1,13 ).
Aharón amaba la paz y la buscaba permanentemente, quería a sus semejantes y los acercaba al estudio de la Torá.
No se trataba de que fuera indiferente o pasivo, eso nunca resulta de utilidad.
Pero buscaba acercar posiciones, acordar ideas y conductas y vivió pacíficamente los cuarenta años en el desierto.
Hasta su actitud en el episodio tan terrible del becerro de oro  podría entenderse desde esta óptica.
Buscaba permanentemente el equilibrio
Por eso logró hermanar a todo el pueblo.

Muchas veces, una actitud así, sino siempre, lleva a ser más constructiva que otras más apasionadas.

Ni de brazos cruzados, ni indiferentes, sino poder estar calmados en nuestro interior y transmitir esta actitud a nuestros semejantes.

¡Shabat Shalom Umeboraj!
Jodesh Tov
Norma Dembo

Haftarat Pinjas

Esta semana leemos Haftara Pinjas, en el encuentro entre el profeta Irmiahu (Jeremias) y Dios.

El encuentro se transforma en un ida y vuelta de lo que Irmiahu podía o no podía ser y hacer, o quizás se transformaba en lo que Dios, el famoso todo poderoso, podía ser y hacer.

“Porque he aquí que yo te he puesto en este día como ciudad fortificada, como columna de hierro, y como muro de bronce contra toda esta tierra…” Irmiahu 1:18

Nadie, absolutamente nadie, podría decirte que es, ni donde está Dios para vos. Nadie podría decirte lo que Dios es capaz de hacer para con vos. Pero lo que si puedo decirte es que cuando solamente te haces alguna de todas estas preguntas, sin duda, allí está Dios, Tu Dios .

El Dios que es tan poderoso para ser diferente en cada alma y al mismo tiempo un solo Dios.

En esta semana, seamos ciudades fortificadas para nuestro hogar, transformándonos en refugio seguro para los nuestros.

Seamos columnas de hierro para sostener a los nuestros y a nuestras propias almas.

Seamos muros de bronce para que cualquier mal, quede del otro lado y seamos nosotros, agradecidos por la enorme brajá de vivir.

Shabat Shalom
Brian Bruh

Parashat Pinjas

Bamidbar 25:10 – 30:1

Esta semana estamos leyendo Parashat Pinjas y voy aprovechar para dedicar, estas palabras de Torá, ala elevación del alma de mi abuelo paterno, Pinjas Aaron ben Mordejai Z”L.

Esta Parashá nos plantea un dilema muy interesante, sobre como vemos a Pinjas Hacohen, nuestro personaje principal. ¿Es un homicida o es un héroe? ¡Muy fuerte!

Es cierto que gracias a su accionar, se salvaron una cantidad innumerable de vidas, ya que logró frenar la plaga. Pero por lado mató a dos personas con su lanza y podemos entender, que el, no tenía idea lo que su acto generaría a posteriori. Por todo esto, muchos podrían tildarlo de violento, afectado por la anomia del momento. Es muy sugestivo, que el relato de lo acontecido, quedó en el final de la parashá anterior (Balak, bamidbar 25:7-9).

Comenzamos con:

“Habló Hashem a Moshe diciendo: Pinjas hijo de Eleazar, hijo de Aharon el Cohen, hizo aplacar mi ira sobre los hijos de Israel en mi celo: Por eso di: He aquí que le concedo mi pacto de Paz” (25:10-12)

D´s determinó que Pinjas sea un héroe, había salvado a los israelitas de la destrucción y mostro el fervor en contra, que balanceo la falta de fe del pueblo.

Si tomáramos este evento desde un punto de vista sobre el acto, de modo personal ¿qué es lo que la Halajá (ley judía) nos dirá?

  • Si Zimbrí hubiese reaccionado en legitima defensa y matado a Pinjas, claramente lo hubiese declarado inocente.
  • Si Pinjas hubiera matado a Zimbri y Cozbi apenas antes o después de haber cohabitado ciertamente sería culpable de homicidio.
  • Si Pinjas hubiera consultado a un Beit Din para que le otorgaran un permiso para proceder sobre la pareja, obviamente se lo habrían denegado.

La Torá resuelve la ambigüedad, pero la Halajá la reinstala, legalmente hablando Pinjas estaba al borde del precipicio y por dar un paso para adelante.

Por esta causa para poder resolver la confusión, deberíamos distinguir entre decisiones morales y decisiones políticas. 

Las morales no resuelven la pregunta ¿Qué debo hacer? Yo como individuo. Generalmente están regidas por normas que no se deben transgredir cualquiera sea la consecuencia. En el judaísmo estas están legisladas en ámbito de la Halajá como ya lo habíamos marcado anteriormente.

En cambio, las políticas responden al interrogante ¿Qué debemos hacer nosotros? Donde la palabra nosotros se refiere a la nación en su totalidad. Generalmente son decisiones en las que se evalúan las consecuencias. En el judaísmo esto lo denominamos Mishpat Hamelej. Mientras que la Halajá es atemporal el Mishpat Hamelej es temporal y situacional es para este momento y por esta vez.

Es por eso que nuestro protagonista en esta ocasión tomo una decisión política, solo para esta situación. Pinjas percibió la ausencia de conducción y que el peligro era enorme y la única alternativa era actuar en consecuencia. Es más, los invito a que busquen en el libro de Josué en el capítulo 22 va a ser el mismo Pinjas ben Eleazar que va a tener una situación similar con las tribus de Reubén y Gad y en aquella ocasión va a proceder de manera completamente diferente.

Por lo visto D´s lo entendió del mismo modo al hacer un pacto de paz con Pinjas. En la vida tenemos decisiones morales que debemos siempre resolver como personas y tenemos decisiones políticas que debemos asumir como nación que alguna vez se manejara de un modo y en otras ocasiones de mara diferente. La vida de Pinjas no es ni más ni menos que la vida de cualquiera de nosotros.

Es por eso mis queridos amigos que los sabios nos enseñan “Haikarhuhamaaze” lo importante es la acción, lo que debemos evaluar es cuando actuaremos acorde a los lineamientos morales y cuando correspondería tomar una acción sustentada por la política, que resolverá en ese momento y para esa situación. Y muy probablemente al igual que Pinjas se nos presente una situación similar que deberemos resolverla de manera diferente.

Shabat Shalom Humeboraj
Ari A. Alster

Parashat Balak

Toda la historia de esta Parashá es extraña. En primer lugar, relata una historia que pasa en otro lado. Mientras el pueblo luchaba con sus enemigos y discutenentre ellos por el agua y la comida, la parashá nos cuenta lo que pasa del otro lado del valle con Balak, los Moabitas, el profeta Bilam y su burro. Ni Moshe Ni el pueblo están allí para atestiguarlo.

La historia comienza cuando Balak, el rey Moabitamanda a buscar al Profeta Bilam para maldecir al pueblo. Bilam se niega,Balak insiste y Bilam acepta. Hasta su burro le habla y trata de convencerlo, pero Bilam, el gran profeta, no puede ver los que si ve su burro y continúa en su camino de maldecir al Israel. Finalmente llega y cuando ve al pueblo trata de maldecirlo, pero solo le salen bendiciones.

Algunas de las frases más hermosas dichas sobre el pueblo judío fueron expresadas por Bilaam: “Quién puede contar el polvo de Yaakov… ¡Que mi fin sea como el de ellos!… ¡Cuán hermosas son tus tiendas, Yaakov, tus moradas, Israel!…Una estrella saldrá de Yaakov, un cetro se elevará de Israel.”

Había una vez un judío leyendo prensa antisemita y se le acerco otro a increparlo a lo que respondió que en la prensa judía hay noticias malas sobre lo que le pasa a los judíos, pero en la prensa antisemita solo dicen que los judíos son ricos, poderosos y que someten al mundo.

La maldición de Bilam pudo sonar como una bendición a los oídos d Balak, pero marco la historia del pueblo judío por milenios:“¿Cómo puedo maldecir a quien Dios no ha maldecido?De la cima del peñasco los veo,desde los montes miro hacia abajo y veo un pueblo que vive solo, no reconocido entre las naciones”. (Bamidbar 23: 8-9)

Los judíos fueron exiliados en Babilonia y luego dispersados por todo el mundo, hablaron diferentes idiomas, diferentes costumbres y hasta diferentes comidas. Pero nos mantuvimos unidos en comunidades separadas del resto de las naciones. Allí fuimos odiados, maldecidos y muchas veces intentaron aniquilarnos, pero no pudieron.

En ningún lugar del Tanaj dice que el destino de Israeles el de ser odiado. Por el contrario, los profetas predijeron que llegaría el tiempo en el que las naciones se volverían hacia Israel en busca de inspiración. Isaías vislumbró el día en el que “Muchas personas vendrán y dirán ‘Vengan, subamos a la montaña del Señor, al templo del Dios de Yaakov. Él nos enseñará sus modos, de manera que podamos transitar por Sus caminos.’” (Isaías 2: 3).

Hoy Israel es admirado por gran parte de la humanidad por sus avances tecnológicos en todos los campos. Es líder en Hi-tech, en conducción autónoma, en Energía Solar, en desalinización de aguay en poco tiempo en exploración de Gas Off Shore. Recibe visitantes de todo el mundo a sus universidades y sus polos de desarrollo tecnológico.

Hoy mas que nunca Israel está unido, con un Estado Judíointegrado al mundo y buscando la paz con sus vecinos.

La batalla contra el antisemitismo puede ser ganada, pero no lo será si los judíos creen que están destinados a vivir solos. Esa es la maldición de Bilaam, pero no es la bendición de Dios.

Shabat Shalom
Fabian David Holcman

Haftarat Balak

Cada mañana al levantarnos agradecemos el hecho de estar vivos un día más en esta tierra, la bendición que decimos llamada “Mode Ani” termina con dos palabras claves que nos ayudan a entender el rol de Dios en nuestras propias vidas:

“Rabá emunateja” “grande es tu fe en mi”. Lo que celebramos y agradecemos , pero por sobre todo reconocemos, es qué Di-s confía en lo que nosotros podemos realizar en las 24h que tenemos por delante.

En nuestra Haftara al profeta Mijá se le ordenó castigar a su generación por ir en contra de la voluntad de Di-s, a pesar de todo lo bueno que Él les había otorgado.

En los versículos finales de la Haftará, el profeta le dice a la nación que la verdadera expiación sólo se puede alcanzar mediante el cambio y la acción. No alcanza con los sacrificios y la oración únicamente. La justicia, la bondad, la humildad y el cambio activo son las actitudes que Di-s espera de nosotros.

Queridos amigos, podamos tomar conciencia de que hay un D-s que confía en el mundo y en la humanidad cada día, y qué esto implique de nosotros la responsabilidad no defraudarlo y dejarlo de lado, tomando decisiones que nos lleven  a honrar la vida a cada paso qué damos.

Shabat Shalom umeboraj
Sem.  Mati Bomse