Haftarat Matot-Masei

La haftará de esta semana es la segunda de la serie de tres haftarot que se leen entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av, todas las cuales describen la opresión y destrucción de Israel. Aunque no está conectada temáticamente con la parashá, la haftará evoca el sentido de luto que caracteriza este período en el calendario judío.

El profeta Jeremías reprende al pueblo por abandonar a D´s. Lamenta que el pueblo no haya recordado que D´s los sacó de la tierra de Egipto, los guio a través de los peligros del desierto y les dio una tierra llena de frutos abundantes. Señala que hay una responsabilidad general de la población, de los sacerdotes, los eruditos de la Tora, gobernantes y profetas… todos han errado.

Continuando con el tema del agua, Jeremías le dice al pueblo que la destrucción es inevitable, y que no deben molestarse en buscar ayuda en otra parte: “¿De qué sirve ir a Egipto a beber las aguas del Nilo? ¿Y de qué sirve ir a Asiria a beber las aguas del Éufrates? (2:18) Ninguna de estas naciones podrá ayudar a Israel porque están tan profundamente manchadas por el pecado.

El texto puede sonar duro y con un tono juzgador. El rol de los profetas, recordemos, era advertir para que algo pueda revertirse. De hecho, lo mejor que podría pasar es que una profecía no se cumpla y se evite a tiempo.

Ahora si volvemos al relato me parece que hay una idea que podemos rescatar: no busquemos por fuera lo que está adentro. El pueblo de Israel fallo y Jeremías les dice: “Ninguna de estas naciones podrá ayudar a Israel porque están tan profundamente manchadas por el pecado”. Yo pienso que el planteo que se intenta transmitir es: cuando tengas que resolver tus errores, empeza por vos. Comenza sanando lo de adentro, lo cercano, lo conocido. Tal vez no hace falta irse lejos para buscar soluciones de algo que siempre estuvo cerca.

Una vez leí que a veces la solución no es irse sino cambiar la forma de quedarse.

Shabat Shalom!
Wally Liebhaber

Parashat Matot-Masei

Bamidbar 30:2-32 33:1-36

Nos cuenta la Torá que el pueblo amó enormemente a Aharón y que para Israel Aharón fue más querido que el propio Moshé.
El pueblo sintió mucho la muerte de Aharón.
Aharón no fue solamente el hermano de Moshé, sino el hermano de todo Israel, tal cómo se nos da a entender en Pirkei-Avot (1,13 ).
Aharón amaba la paz y la buscaba permanentemente, quería a sus semejantes y los acercaba al estudio de la Torá.
No se trataba de que fuera indiferente o pasivo, eso nunca resulta de utilidad.
Pero buscaba acercar posiciones, acordar ideas y conductas y vivió pacíficamente los cuarenta años en el desierto.
Hasta su actitud en el episodio tan terrible del becerro de oro  podría entenderse desde esta óptica.
Buscaba permanentemente el equilibrio
Por eso logró hermanar a todo el pueblo.

Muchas veces, una actitud así, sino siempre, lleva a ser más constructiva que otras más apasionadas.

Ni de brazos cruzados, ni indiferentes, sino poder estar calmados en nuestro interior y transmitir esta actitud a nuestros semejantes.

¡Shabat Shalom Umeboraj!
Jodesh Tov
Norma Dembo

Parashat Pinjas

Bamidbar 25:10 – 30:1

Esta semana estamos leyendo Parashat Pinjas y voy aprovechar para dedicar, estas palabras de Torá, ala elevación del alma de mi abuelo paterno, Pinjas Aaron ben Mordejai Z”L.

Esta Parashá nos plantea un dilema muy interesante, sobre como vemos a Pinjas Hacohen, nuestro personaje principal. ¿Es un homicida o es un héroe? ¡Muy fuerte!

Es cierto que gracias a su accionar, se salvaron una cantidad innumerable de vidas, ya que logró frenar la plaga. Pero por lado mató a dos personas con su lanza y podemos entender, que el, no tenía idea lo que su acto generaría a posteriori. Por todo esto, muchos podrían tildarlo de violento, afectado por la anomia del momento. Es muy sugestivo, que el relato de lo acontecido, quedó en el final de la parashá anterior (Balak, bamidbar 25:7-9).

Comenzamos con:

“Habló Hashem a Moshe diciendo: Pinjas hijo de Eleazar, hijo de Aharon el Cohen, hizo aplacar mi ira sobre los hijos de Israel en mi celo: Por eso di: He aquí que le concedo mi pacto de Paz” (25:10-12)

D´s determinó que Pinjas sea un héroe, había salvado a los israelitas de la destrucción y mostro el fervor en contra, que balanceo la falta de fe del pueblo.

Si tomáramos este evento desde un punto de vista sobre el acto, de modo personal ¿qué es lo que la Halajá (ley judía) nos dirá?

  • Si Zimbrí hubiese reaccionado en legitima defensa y matado a Pinjas, claramente lo hubiese declarado inocente.
  • Si Pinjas hubiera matado a Zimbri y Cozbi apenas antes o después de haber cohabitado ciertamente sería culpable de homicidio.
  • Si Pinjas hubiera consultado a un Beit Din para que le otorgaran un permiso para proceder sobre la pareja, obviamente se lo habrían denegado.

La Torá resuelve la ambigüedad, pero la Halajá la reinstala, legalmente hablando Pinjas estaba al borde del precipicio y por dar un paso para adelante.

Por esta causa para poder resolver la confusión, deberíamos distinguir entre decisiones morales y decisiones políticas. 

Las morales no resuelven la pregunta ¿Qué debo hacer? Yo como individuo. Generalmente están regidas por normas que no se deben transgredir cualquiera sea la consecuencia. En el judaísmo estas están legisladas en ámbito de la Halajá como ya lo habíamos marcado anteriormente.

En cambio, las políticas responden al interrogante ¿Qué debemos hacer nosotros? Donde la palabra nosotros se refiere a la nación en su totalidad. Generalmente son decisiones en las que se evalúan las consecuencias. En el judaísmo esto lo denominamos Mishpat Hamelej. Mientras que la Halajá es atemporal el Mishpat Hamelej es temporal y situacional es para este momento y por esta vez.

Es por eso que nuestro protagonista en esta ocasión tomo una decisión política, solo para esta situación. Pinjas percibió la ausencia de conducción y que el peligro era enorme y la única alternativa era actuar en consecuencia. Es más, los invito a que busquen en el libro de Josué en el capítulo 22 va a ser el mismo Pinjas ben Eleazar que va a tener una situación similar con las tribus de Reubén y Gad y en aquella ocasión va a proceder de manera completamente diferente.

Por lo visto D´s lo entendió del mismo modo al hacer un pacto de paz con Pinjas. En la vida tenemos decisiones morales que debemos siempre resolver como personas y tenemos decisiones políticas que debemos asumir como nación que alguna vez se manejara de un modo y en otras ocasiones de mara diferente. La vida de Pinjas no es ni más ni menos que la vida de cualquiera de nosotros.

Es por eso mis queridos amigos que los sabios nos enseñan “Haikarhuhamaaze” lo importante es la acción, lo que debemos evaluar es cuando actuaremos acorde a los lineamientos morales y cuando correspondería tomar una acción sustentada por la política, que resolverá en ese momento y para esa situación. Y muy probablemente al igual que Pinjas se nos presente una situación similar que deberemos resolverla de manera diferente.

Shabat Shalom Humeboraj
Ari A. Alster

Haftarat Pinjas

Esta semana leemos Haftara Pinjas, en el encuentro entre el profeta Irmiahu (Jeremias) y Dios.

El encuentro se transforma en un ida y vuelta de lo que Irmiahu podía o no podía ser y hacer, o quizás se transformaba en lo que Dios, el famoso todo poderoso, podía ser y hacer.

“Porque he aquí que yo te he puesto en este día como ciudad fortificada, como columna de hierro, y como muro de bronce contra toda esta tierra…” Irmiahu 1:18

Nadie, absolutamente nadie, podría decirte que es, ni donde está Dios para vos. Nadie podría decirte lo que Dios es capaz de hacer para con vos. Pero lo que si puedo decirte es que cuando solamente te haces alguna de todas estas preguntas, sin duda, allí está Dios, Tu Dios .

El Dios que es tan poderoso para ser diferente en cada alma y al mismo tiempo un solo Dios.

En esta semana, seamos ciudades fortificadas para nuestro hogar, transformándonos en refugio seguro para los nuestros.

Seamos columnas de hierro para sostener a los nuestros y a nuestras propias almas.

Seamos muros de bronce para que cualquier mal, quede del otro lado y seamos nosotros, agradecidos por la enorme brajá de vivir.

Shabat Shalom
Brian Bruh

Parashat Balak

Toda la historia de esta Parashá es extraña. En primer lugar, relata una historia que pasa en otro lado. Mientras el pueblo luchaba con sus enemigos y discutenentre ellos por el agua y la comida, la parashá nos cuenta lo que pasa del otro lado del valle con Balak, los Moabitas, el profeta Bilam y su burro. Ni Moshe Ni el pueblo están allí para atestiguarlo.

La historia comienza cuando Balak, el rey Moabitamanda a buscar al Profeta Bilam para maldecir al pueblo. Bilam se niega,Balak insiste y Bilam acepta. Hasta su burro le habla y trata de convencerlo, pero Bilam, el gran profeta, no puede ver los que si ve su burro y continúa en su camino de maldecir al Israel. Finalmente llega y cuando ve al pueblo trata de maldecirlo, pero solo le salen bendiciones.

Algunas de las frases más hermosas dichas sobre el pueblo judío fueron expresadas por Bilaam: “Quién puede contar el polvo de Yaakov… ¡Que mi fin sea como el de ellos!… ¡Cuán hermosas son tus tiendas, Yaakov, tus moradas, Israel!…Una estrella saldrá de Yaakov, un cetro se elevará de Israel.”

Había una vez un judío leyendo prensa antisemita y se le acerco otro a increparlo a lo que respondió que en la prensa judía hay noticias malas sobre lo que le pasa a los judíos, pero en la prensa antisemita solo dicen que los judíos son ricos, poderosos y que someten al mundo.

La maldición de Bilam pudo sonar como una bendición a los oídos d Balak, pero marco la historia del pueblo judío por milenios:“¿Cómo puedo maldecir a quien Dios no ha maldecido?De la cima del peñasco los veo,desde los montes miro hacia abajo y veo un pueblo que vive solo, no reconocido entre las naciones”. (Bamidbar 23: 8-9)

Los judíos fueron exiliados en Babilonia y luego dispersados por todo el mundo, hablaron diferentes idiomas, diferentes costumbres y hasta diferentes comidas. Pero nos mantuvimos unidos en comunidades separadas del resto de las naciones. Allí fuimos odiados, maldecidos y muchas veces intentaron aniquilarnos, pero no pudieron.

En ningún lugar del Tanaj dice que el destino de Israeles el de ser odiado. Por el contrario, los profetas predijeron que llegaría el tiempo en el que las naciones se volverían hacia Israel en busca de inspiración. Isaías vislumbró el día en el que “Muchas personas vendrán y dirán ‘Vengan, subamos a la montaña del Señor, al templo del Dios de Yaakov. Él nos enseñará sus modos, de manera que podamos transitar por Sus caminos.’” (Isaías 2: 3).

Hoy Israel es admirado por gran parte de la humanidad por sus avances tecnológicos en todos los campos. Es líder en Hi-tech, en conducción autónoma, en Energía Solar, en desalinización de aguay en poco tiempo en exploración de Gas Off Shore. Recibe visitantes de todo el mundo a sus universidades y sus polos de desarrollo tecnológico.

Hoy mas que nunca Israel está unido, con un Estado Judíointegrado al mundo y buscando la paz con sus vecinos.

La batalla contra el antisemitismo puede ser ganada, pero no lo será si los judíos creen que están destinados a vivir solos. Esa es la maldición de Bilaam, pero no es la bendición de Dios.

Shabat Shalom
Fabian David Holcman

Haftarat Balak

Cada mañana al levantarnos agradecemos el hecho de estar vivos un día más en esta tierra, la bendición que decimos llamada “Mode Ani” termina con dos palabras claves que nos ayudan a entender el rol de Dios en nuestras propias vidas:

“Rabá emunateja” “grande es tu fe en mi”. Lo que celebramos y agradecemos , pero por sobre todo reconocemos, es qué Di-s confía en lo que nosotros podemos realizar en las 24h que tenemos por delante.

En nuestra Haftara al profeta Mijá se le ordenó castigar a su generación por ir en contra de la voluntad de Di-s, a pesar de todo lo bueno que Él les había otorgado.

En los versículos finales de la Haftará, el profeta le dice a la nación que la verdadera expiación sólo se puede alcanzar mediante el cambio y la acción. No alcanza con los sacrificios y la oración únicamente. La justicia, la bondad, la humildad y el cambio activo son las actitudes que Di-s espera de nosotros.

Queridos amigos, podamos tomar conciencia de que hay un D-s que confía en el mundo y en la humanidad cada día, y qué esto implique de nosotros la responsabilidad no defraudarlo y dejarlo de lado, tomando decisiones que nos lleven  a honrar la vida a cada paso qué damos.

Shabat Shalom umeboraj
Sem.  Mati Bomse

Parashat Jukat

Dicen que mientras Miriam vivía siempre hallaban en el desierto pozos de agua, pero al morir se acabó el agua. Entonces la gente empezó a reclamarle a Moshé, exigiéndole una  solución, ¡estaban sedientos!

Este tema es conocido como: las aguas de la rebelión o conflicto.

Dios le dijo a Moshé que reúna al pueblo junto a Aharón, tomando la vara y le pidió que le hable a la piedra a la vista del pueblo. Le aseguró que de la roca saldría agua para darle de beber a la gente y a los animales.

¿Qué hizo Moshé? los reunió y  les dijo: “Escuchen rebeldes, ¿acaso de la piedra saldrá agua para ustedes? Y levantó su mano y golpeó la roca con su vara dos veces.

Después de este  episodio fue decretado que Moshé y Aharón no ingresen a la tierra de Israel.

 “Porque ustedes no Me creyeron a fin de tratarme como santo ante los ojos de los Israelitas, por tanto no conducirán a este pueblo a la tierra que les he dado.”

Comparto cuatro respuestas de las tantas que hay a la pregunta cuál fue la transgresión de Moshé.

*La acción de Moshé fue incorrecta porque debía hablar a la piedra y no golpearla. Si hubiese hablado, el milagro se hubiese visto más grande e importante a los ojos del pueblo.

*Algunos dicen que el error fue la forma en la que le habló al pueblo porque les dijo escuchen “rebeldes”, él juzgó a los hijos de Israel como a sus antepasados. Ellos no eran los que se habían rebelado diciendo que no era posible entrar a Israel y castigados con la muerte en el desierto, eran una nueva generación, los hijos…Moshé no había logrado hacer un cambio, transformarse para la nueva generación. Seguía hablando igual, aunque el interlocutor había cambiado.

*Otros también apuntan al modo en que se expresó Moshé, enfureciéndose tanto, maltratando a la gente. Dicen que un líder no puede nunca perder los estribos.

*Por último el midrash dice: “Dios le dijo a Moshé: ¿con qué cara me pedís entrar a la tierra de Israel? Es como el caso de un pastor que sale a alimentar al rebaño del rey y se lo roban. ¿El pastor pide entrar al palacio del rey, si no lo hace con su rebaño? ¿Estaría bien si sacaste 60.000 almas de la esclavitud y luego las enterraste en el desierto y vos entras a la tierra prometida con la nueva generación?

El midrash a través de este ejemplo no presenta el error de Moshé, sino un problema moral.

La consigna que había recibido Moshé fue llevar al pueblo a la tierra de Israel y la verdad es que no pudo llevar a esa gente, a esa generación y por eso su pedido era demasiado pretensioso,  qué pastor entra sin su rebaño!

Los maestros indican que la cantidad de explicaciones muestra la dificultad para comprender el error de Moshé, el más grande de los profetas.

Tal vez, buscar el error de Moshé, es una buena excusa para reflexionar sobre varios temas:

*Es importante no perder nunca la esperanza y la fe, aun en los momentos más difíciles cuando estamos sedientos y vemos el vaso vacío, sin agua.

*Debemos prestar atención a nuestro prójimo. No está bien actuar siempre igual, mantenernos rígidos y no intentar cambiar.

*Deberíamos cuidar nuestras palabras y pensar antes de reprender a alguien, tratar de no perder los estribos, aun cuando pensemos que tenemos razón.

*Somos parte de un grupo, de una comunidad, de la sociedad. Aunque no siempre somos culpables siempre somos responsables.

Sin duda la Torá nos insta a una conducta moral elevada y todo esto en parashat Jukat, que significa ley.

Claramente: no perder la fe, tener buenos modos, ser flexibles, menos egoístas y pensar en nuestra comunidad no es una opción, sino una obligación.

¡Shabat Shalom uMevoraj!
Rabina Judy Nowominski

Haftarat Jukat

Shoftim (Jueces) 11: 1-33

Esta semana leemos la Parashat Jukat, la sexta del libro Bamidbar.

Algunos de los temas desarrollados en esta Parashá: ritual de Purificación a través de las cenizas de la #VacaRoja que corresponde hacer cuando una persona ha estado en contacto con la muerte, la muerte de Miriam, el pueblo protesta por “falta” de agua -siendo Miriam la que la proveía-, Hashem le indica a Moshé que extraiga agua de una roca determinada a partir de “la palabra”, Moshé y Aharon reciben la noticia que no entrarán a Eretz Knaan, Moshé pide al Rey de Edom (descendiente de Esav) permiso para pasar por su territorio pero es denegado por lo que deben cambiar el recorrido, Aharon muere en el Monte Hor, Guerra con Arad, Nueva Queja del pueblo por lo que Hashem manda serpientes abrazadoras que matan pero que también sanan si son “miradas” envueltas en un bastón, Guerra y Victoria con Sijhon -donde antes habitaban los Amoraítas-.

En su parte la Haftará Jukat, nos relata una historia.

Que, si no pronunciáramos los nombres de sus protagonistas podría ser otra historia muy conocida.

En esta Haftaráh el protagonista llamado “IFTAJ” Ben Guilad ha sido echado de su casa por sus hermanos. Y se muda a un lugar llamado “Tov”.

En un momento se desata una guerra entre los Ammonitas y Bnei Israel, y los ancianos de Israel salen a buscar a IFTAJ para pedirle que los ayude en esta guerra liderando a Bnei Israel en la lucha contra los Ammonitas.

¿Les recuerda alguna historia? Un hijo echado por sus hermanos, que se muda a otro lugar y termina convirtiéndose en la persona que lidera y recupera el orden de su pueblo. ¿Conocen una historia parecida?

¿Tendrán algo que ver? ¿De qué hermanos habla? ¿Quiénes son nuestros hermanos?

IFTAJ, acepta la propuesta de los ancianos no sin antes responsabilizarlos por no haber tomado parte cuando fue echado, y acepta el pedido bajo la condición de que si logran vencer “con la ayuda de Hashem” a los Ammonitas el se quedaría como líder a partir de ese momento.

IFTAJ convertido en Cabeza y Jefe de Bnei Israel, antes de salir a la guerra con pueblos vecinos envía mensajeros para “hablar”, para “negociar”.

A pesar de los intentos de dialogo de IFTAJ con los lideres de los pueblos contendientes, los conflictos no se pudieron resolver por la vía de la conversación y la guerra fue el siguiente paso.

La Parashá y la Hartará de esta semana, como siempre, se completan y se explican la una a la otra. En esta oportunidad los temas que se comparten son las guerras. Los encuentros bélicos en dos momentos distintos de la historia con los mismos pueblos.

Y el tema, en el que pongo el foco en esta oportunidad es LA PALABRA.

LA PALABRA de Moshé (bamidbar 20:8 “háblale a la piedra” dijo Hashem) o la falta de ella, LA PALABRA de IFTAJ (emprender una franca estrategia de negociación). Propongo que en esta oportunidad pensemos que el centro de la narración no esté puesta en quienes protagonizan estos relatos, sino en quienes los leen, es decir, nosotros: esto, propone centrar nuestra atención en el cuidadoso estudio del texto para aprender algo concreto para nuestro día a día, más que para justificar o no a nuestros héroes.

Propongo leer La Torá como una verdadera enseñanza de vida.

Es una nueva oportunidad para pensar LA PALABRA como herramienta, como instrumento.

¿Alguna vez pensamos que podemos resolver con la palabra?
¿Alguna vez pensamos qué es LA PALABRA? ¿El VERBO? ¿Cómo dice La Torá que construye universos?

“Es una manera de expresar acciones, procesos, estados o existencia que afectan a las personas o las cosas”

LA PALABRA es un espacio común de encuentro, es un momento de negociación.
LA PALABRA es la clara manifestación de reconocer al otro, de dar cuenta de su existencia, de verlo. Es ese lugar donde nos encontramos con el otro.

Aunque a veces el otro no entiende nuestro idioma, o no puede escucharnos, o esta distraído… pero si creamos ese espacio, LA PALABRA llegará .

Si estamos atentos a las condiciones, entonces sí, LA PALABRA se convertirá en acción creadora y reparadora.

Si estamos conscientes, (con conocimiento) entonces SI, y solo SI, podremos crear universos.

#LAPALABRA
#ELVERBO
Elijamos la palabra justa y adecuada.
Elijamos el encuentro y la negociación.
Creemos mundos con responsabilidad, a consciencia, con respeto, cuidado y mucho amor.

Shabat Shalom Umeboraj.
Silvia Dvoskin

Haftarat Koraj

Shmuel I 11:14-12:22

En primer lugar, quisiera dedicar estas palabras de Torá para Refuah Shleima de los damnificados en el incendio de la calle Ecuador y a la bendita memoria de los miembros de la familia Jabaz fallecidos en el mismo accidente Zijrono Libraja.

Nuestra Hartará de esta semana comienza con el profeta Shmuel ungiendo a Shaul como el primer rey para el pueblo de Israel. Shmuel que ya está anciano y con menos energía; le manifiesta al pueblo su descontento con el pedido, que ellos le había hecho acerca de tener un Rey, como el resto de los pueblos que tenían como vecinos. Pero nuestro profeta consideraba que el único Rey para el pueblo debía ser D´s.

Shmuel recuerda que Moshé luego de la rebelión de Koraj mostró al pueblo la necesidad de tener una autoridad para gobernar y liderar a la gente. Este debía ser capaz de conducir a a Bnei Israel como una gran nación. Pero esa autoridad suprema debía ser la misma Torá, que es la palabra divina. Y de ser así no tendrían la necesidad de un Rey o monarca absoluto. Más bien sería suficiente con la figura de un profeta, que a su vez estaría asistido por un sistema judicial encabezado por el Sanedrin.

Aparentemente esto fue un pensamiento solo después de haber tenido que lidiar con Koraj y sus seguidores. Si avanzamos en el tiempo y llegamos al libro de Dvarim libro que se le adjudica a Moshé como autor y ya habiendo deambulado el desierto por 40 años, nos vamos a encontrar que en la parashá de Shoftim nos describe todas las características que debía poseer dicho Rey de carne y hueso.

Leemos en el capitulo 17 donde Moshé en nombre de D´s le dice al pueblo: “designaras un rey sobre ti, que elegirá Hashem tu d´s” (17:15). Y después de establecer varias condiciones necesarias para ocupar el puesto, aclara “escribirá para si dos copias de esta Torá en un libro ante los Cohanim y los levitas”(17:18). Según Rashi estos sagrados pergaminos deben recordarle en todo momento que por augusta que sea su posición el no es más que un siervo de la Torá.

Si pensamos un poco, en el ciclo de vida de una persona, pasa algo parecido. Cuando somos chicos necesitamos acompañamiento, limites, consejos de parte de nuestros padres en primera instancia, después se incorporarán los maestros y a medida que crecemos iremos madurando hasta que llega el momento, que nos hacemos autosuficientes y somos capaces de reinar sobre nuestros actos, nuestras decisiones y hasta podemos librar nuestras propias batallas, tal como la vida nos impone.

Es maravilloso que cuando llegamos al momento de poder ser los gobernantes de nuestras propias vidas, jamás nos olvidamos de todos los caminos que tuvimos que recorrer para llegar hasta este momento de autogobernarnos.

Es por eso mis queridos amigos que Shmuel el profeta que ya esta grande se sigue sintiendo responsable por ese pueblo que ya creció, pero así y todo les otorga esa independencia de gobernabilidad que ellos piden. Tal como les sucede a nuestros padres cuando nosotros cresemos. Pero es obvio que aquí tenemos un condimento adicional, que no es menor “Nuestra bendita Torá”. Así como la Torá nunca nos va a abandonar, Tanto Shmuel como Moshé rabeinu nos recuerdan a cada momento que somos nosotros los que no debemos abandonarla.

Y en la medida que usemos esa Torá en cada día de nuestras vidas, por consecuencia directa estaremos en el camino que el mismo Kadosh Baruju nos a pavimentado para que podamos cumplir con la misión que nos fue encargada para esta vida terrenal que nos toca transcurrir.

Shabat Shalom Umeboraj
Ari A. Alster

Parashat Koraj

En esta parashá se relata el cuestionamiento de la autoridad de Moshé y Aarón. Se produce aquello que llamamos, una crisis institucional. Koraj y doscientos cincuenta seguidores, desatan una revolución.

La Torá no explica detalladamente los argumentos de tal cuestionamiento, los psukim sólo testimonian que Koraj le dijo a Moshé y a Aarón; “Mucho poder tienen Ustedes!. En la comunidad todos son consagrados (todos somos iguales) y en su seno está Dios, ¿Por qué que se creen más que nosotros?”

Surge la pregunta obvia, ¿Por qué aparece este planteo, de repente? Si hasta el momento nadie se quejó.

Son muchas las posibilidades que se presentan: La primera: que Koraj supuso que sus primos (Moshé y Aarón) le darían un cargo importante; sin embargo, éste le fue otorgado a otra persona.

  • De acuerdo con esta postura, a Koraj, le interesa el poder, por el lugar que el poder brinda y no por los méritos que hay que ganarse para acceder a él.

La segunda posibilidad: Es que el pueblo se acaba de enterar que vagará por el desierto durante 40 años.

  • En esta postura, Koraj porque elige el momento de mayor dolor y angustia del pueblo, para alzarse contra Moshé. Pretende desestimar toda la tarea realizada.
  • Koraj se convierte en los políticos; que conocemos de sobra… que aprovechan el malestar generalizado, para generar mayor desconfianza, mas bronca. Sin importar las consecuencias de sus actos.

En las palabras de Koraj no hallamos ninguna crítica profunda a la labor de sus primos. Sólo demagogia. Koraj deseaba el poder, que tenían otros, por lo que implica ser poderoso. Pero se olvida que el poder encierra un juego contradictorio, es el ser admirado, el tener la decisión, el ser querido (en algunos casos), el ser celado (en otros); como el ser cuestionado, criticado, expuesto y vapuleado.

Sin embargo, si somos capaces de abstraernos del análisis conocido de la historia, me queda la sensación de que: No todo lo que Koraj dijo, era totalmente incorrecto. No todo el planteo de Koraj es falso.

  • Acaso está mal, preguntar o sugerir, ¿por qué no hay elecciones para la adjudicación de algún cargo?
  • Acaso está mal, pelear por lo que él creía, una causa justa?
  • Acaso está mal, criticar la gestión de los funcionarios?
  • Acaso está mal, querer ser querido “un poquito más”?

Estos son planteos, que surgen constantemente en nuestras vidas; con amigos, con hermanos, con nuestros padres, con nuestros hijos, en nuestros trabajos.

Y estoy segura que si escuchamos el pensar de Moshé y Aarón, hubiesen dicho: OK! Vengan también ustedes a trabajar… No se sienten únicamente con el dedo acusador… sean ustedes los que ponen el cuerpo, el tiempo y el esfuerzo para liderar al pueblo…

En una Torá que está llena de valores éticos, morales y justos; a simple vista hay algo que no cierra, si se calla la manifestación de desacuerdo.

El planteo de Koraj tiene una arista de verdad, pero su bronca le impide ver un paso más allá. Le impide pensar cuál será su propuesta, qué es lo que él viene a ofrecer. Las polémicas y la divergencia, aparecen constantemente, el tema es saber aprehender de ellas y capitalizarlas.

Koraj no supo explotar la capacidad que tenía como hombre sabio. Koraj no tuvo confianza en sí mismo, al tener que valerse de sus bajos instintos para desestimar a Moshé; Koraj no se conformó con las tareas que le fueron asignadas, pero tampoco supo, buscar el espacio correcto para proponer aquellas que deseaba.

Quiera Dios darnos la sabiduría para que cuando luchemos por nuestros ideales, sepamos defenderlos con la convicción que nos caracteriza; pero haciéndolo por los medios adecuados y midiendo las posibles consecuencias… seguramente si es así, encontraremos eco en otros, que ayudaran a la causa y seremos capaces de aportar un granito de credibilidad y coherencia a este mundo, que tanto pero tanto lo necesita.

Shabat Shalom
Rab Sarina Vitas