Haftara Toldot

Hay familias que se juntan los domingos a comer asado. Otras se reúnen para festejar cumpleaños. Y después está la familia de Itzjak y Rivká, que probablemente necesitaría un grupo de WhatsApp administrado por un terapeuta.
Bienvenidos a Toldot.
Una parashá donde una madre tiene un hijo preferido, un padre tiene otro, dos hermanos se pelean desde antes de nacer, uno vende su futuro por un plato de lentejas y el otro se disfraza para engañar a su propio padre.
Y nosotros, miles de años después, los seguimos llamando patriarcas.
Maravilloso.
Lo que más me fascina de la Torá es que no tiene ningún interés en mostrarnos familias perfectas. Si uno quisiera inventar una religión para venderla al mundo, probablemente escribiría historias de líderes impecables y matrimonios ejemplares.
La Torá hace exactamente lo contrario.
Nos presenta una familia rota y nos dice: de acá también puede nacer algo sagrado.
Dos hijos, dos mundos.
La historia empieza antes del nacimiento.
Rivká está embarazada y siente que sus hijos luchan dentro de su vientre. Rashi, citando un Midrash (Bereshit Rabá 63:6), cuenta que cuando pasaba frente a una casa de estudio, Iaakov intentaba salir. Cuando pasaba frente a un lugar de idolatría, Esav hacía lo mismo.
¡Todavía no habían nacido y ya estaban discutiendo sobre religión!
Pero el problema no era que fueran distintos. El problema era que sus padres tampoco sabían qué hacer con esas diferencias.
“Itzjak amaba a Esav, pero Rivká amaba a Iaakov” (Bereshit 25:28).
Sin anestesia. Cada uno tenía su preferido.
Y los hijos lo sabían.
A veces nos preguntamos por qué los hermanos compiten tanto por el reconocimiento de sus padres. Toldot nos recuerda que muchas rivalidades no empiezan entre hermanos, sino en las miradas de los adultos.
Un plato de lentejas demasiado caro Esav vuelve del campo agotado. Tiene hambre. Mucha hambre.

Iaakov está preparando un guiso y aprovecha la oportunidad para negociar: comida a cambio de la primogenitura. Esav acepta.
Durante siglos lo criticamos por haber vendido algo tan importante por un almuerzo.
Pero quizás Esav no sea simplemente un irresponsable. Quizás sea alguien tan atrapado en su presente que ya no puede imaginar un futuro.
Y eso es profundamente contemporáneo.
Vivimos rodeados de pequeños platos de lentejas.
La necesidad de responder inmediatamente. El impulso de ganar una discusión aunque perdamos una relación. El deseo de recibir un aplauso hoy, incluso cuando eso comprometa lo que queremos construir mañana.
Pirkei Avot 4:1 pregunta: “¿Quién es fuerte?”. Y responde: “Aquel que domina su impulso”.
No el que nunca tiene hambre. El que no permite que su hambre decida por él.
La voz de Iaakov, las manos de Esav Pero tampoco idealicemos a Iaakov.
Más adelante se disfraza para engañar a su padre y recibir la bendición de su hermano.
Itzjak, que ya no puede ver, sospecha y pronuncia una frase extraordinaria: “La voz es la voz de Iaakov, pero las manos son las manos de Esav” (Bereshit 27:22).
Qué descripción tan perfecta de nuestras contradicciones.
Todos conocemos personas cuya voz predica valores que sus manos no practican. Que hablan de honestidad mientras engañan. Que hablan de comunidad mientras se ocupan exclusivamente de sí mismas.
Y probablemente, si nos miramos con un poquito menos de indulgencia, encontremos algo de eso en nosotros.
El Midrash (Bereshit Rabá 65:20) enseña que cuando la voz de Iaakov se eleva, las manos de Esav pierden su poder.
Pero yo agregaría algo: ¿de qué sirve tener la voz de Iaakov si nuestras manos terminan haciendo exactamente aquello que criticamos?
No alcanza con hablar de justicia. Hay que practicarla.
¿Acaso hay una sola bendición?

Cuando Esav descubre el engaño, llora desconsoladamente.
“¿Acaso tenés una sola bendición, padre mío? Bendecime también a mí” (Bereshit 27:38).
Es una escena desgarradora.
Un hijo convencido de que ya no queda nada para él.
Y quizás ahí esté la tragedia más grande de Toldot: una familia que creyó que el amor, el reconocimiento y el futuro eran recursos escasos.
Como si para que uno brillara, el otro tuviera que apagarse.
Como si el éxito de alguien necesariamente implicara la derrota de otro.
La bendición de otra persona no disminuye la nuestra.
La parashá se llama Toldot, generaciones. Y tal vez su enseñanza más importante no tenga que ver con lo que heredamos, sino con lo que somos capaces de dejar.
Porque todos estamos haciendo nacer algo. Con nuestras palabras, con nuestras decisiones, con la forma en que tratamos a quienes piensan distinto.
La Torá no nos entrega una familia perfecta para admirarla desde lejos. Nos entrega una familia profundamente humana para que tengamos el coraje de mirarnos de cerca.
El desafío no es decidir si somos Iaakov o Esav.
Es reconocer cuánto tenemos de los dos.
Y entender, de una buena vez, que la verdadera bendición no es la que conseguimos quitarle a otro. Es la que somos capaces de dejarle a quienes vienen después.

Shabat Shalom.
Sem Brian Bruh

Parasha Toldot

“¿No hay una bendición para mí?”, por Seba Cabrera Koch.
Comentario a Parashá Toldot: Génesis 25:19-28:9

Esta semana, nos reencontramos con Parashá Toldot, donde Itzjak y Rivka son bendecidos con el nacimiento de hijos gemelos, que resultaron ser bastante diferentes: por un lado Esav, un tipo rudo, velludo, fuerte. Y por otro está Iaakov, un chico de voz suave, muy callado e introvertido.

El padre de estos niños –Itzjak– es, aparentemente, el más tímido de los Patriarcas: alguien que nunca se aventura fuera de la tierra de Israel, un hombre pasivo pero dispuesto ofrecer su vida de forma incondicional: “no es de extrañar, entonces, que Itzjak tuviese gran admiración por Esav, un paradigma de las cualidades que él carecía.

Esav es el símbolo de la fortaleza física, de una permanente disposición al desafío de las fuerzas de la naturaleza.

Esav es el hombre del campo y representa, para Itzjak, la realización de una ambición profunda e interior que nunca pudo materializar por su carácter afable, que podía llegar a ser confundido con timidez”. (1)
Si profundizamos en las características de Esav y Iaakov, advertiremos que en cierto modo son modelos de arquetipos: el del individuo fuerte y decidido, y el del ser tranquilo y reflexivo.

Ahora, si ajustamos el foco, Esav no ha sido una figura venerada en la historia judía. No se ajusta al estereotipo del sabio rabínico o del liderazgo en la antigüedad. Por citar un ejemplo, Reish Lakish, fue un sabio que tenía la fuerza de un gladiador, pero nuestras fuentes han ponderado como virtud destacable su profundo conocimiento de la Torá y la sabiduría que adquiere de ella.

Sigmund Freud cuenta una conmovedora historia sobre su padre, Jacob Freud: “cuando era joven”, le contó su padre, “salí a caminar un Shabat. Iba bien vestido, llevaba un gorro de piel nuevo. De repente alguien se me acercó, y de un golpe me tiró el gorro al barro y gritó: “¡Judío, fuera de la vereda!”. “¿Y qué hiciste?”, preguntó el joven Sigmund Freud.

“Pues bajé a la calle. Y recogí mi gorro”, respondió su padre con calma”. (2)
No creo que eso sea lo que habría hecho Esav; es más, creo que eso es lo que habría hecho Iaakov. Y, sinceramente, si lo pensamos bien, no había mucho más que hacer.

Freud utiliza este recuerdo para contraponer la actitud paciente y prudente de su padre frente a las agresiones antisemitas. Para el joven Sigmund, la reacción pacífica de su padre —bajarse a la calzada a recoger el gorro de piel en lugar de responder con violencia a la humillación del antisemita, le pareció en su momento “poco heroica”.

Sin embargo, con los años, este relato pasó a ocupar un lugar clave en la comprensión de su propia identidad judía. La mayoría de las personas tenemos algo de Esav o de Iaakov, y a veces, estas dos facetas se representan en una misma persona.

Por eso, invito a reflexionar sobre estas tipologías. Necesitamos superar la creencia de que las personas sumisas e introvertidas son la tipología judía, como si la tipología judía de la fuerza fuera un valor de menor escala. Creo que la segunda mitad del siglo XX ha redefinido este concepto. El sionismo y el floreciente Estado de Israel han contribuido a redefinirlo. Y nuestra actualidad reconoce el valor de ambos. Ahora bien, en la narrativa de la Torá, Esav no recibe un trato justo. Y es importante señalarlo: no sabemos qué hacer con los Esav de la vida judía.

Al final de la parashá (Gen. 27, 30-38), en la escena en que Itzjak termina de bendecir a Iakov, hay una súplica increíblemente dolorosa. Esav entra e implora a su padre: “¿No hay una bendición para mí?”.

Sinceramente este lamento desgarra el corazón, porque no podemos evitar pensar en todos aquellos que hoy clamarían: “¿No hay una bendición para mí? ¿No hay lugar para mí?”.

Creo que nosotros como comunidad judía, nos debemos esta discusión, por todas esas personas que pueden estar sintiéndose como seguramente se sintió Esav, que no los valoran, que francamente buscan un lugar al que pertenecer pero que sienten que las instituciones no tienen nada para ofrecerles ni contenerlos.

Hoy muchísimas personas están en derecho de interpelarnos: ¿De verdad importamos?

¿Formamos parte de esta comunidad? ¿Nuestras familias encajan? ¿Nos valoran?

No solo debemos procurar sobrevivir; debemos reconocernos, reinventarnos, sanar, crecer y seguir adelante. Y para lograrlo, necesitamos encender cada alma, uno a uno.

Porque la cuestión no es solo preocuparse por el futuro judío: se trata de tener la visión suficiente para ver a los “Esavs” y a los “Iaakovs” que enriquecen nuestras kehilot, y a todos los individuos que con sus dones únicos las sostienen dia a dia. Y así, al estudiar Toldot, recordemos que llevamos generaciones aquí, y que beezrat H´ seguiremos aquí por muchas generaciones más.
¿Hay alguna bendición para mí? Eso espero.
¿Hay alguna bendición para vos? Estoy seguro que si.
Bienvenido. La puerta está abierta.
Shabat Shalom umeboraj !
Seba Cabrera Koch

 

Citas, bibliografía y lecturas recomendadas:
(1) Rab. Pinjás Brenner, El diálogo eterno, p. 31-32. Citado por Rab. Gustavo Surazski en “Fragmentos de cielo: perlas y comentarios a los cinco libros de la Torá”. 2021. Ediciones Seminario Rabinico. Pág. 96-97.
(2) La fuente de esta historia es la obra fundamental de Freud, “La interpretación de los sueños” (Die Traumdeutung, publicada en 1900). Freud relata esta anécdota en el Capítulo VII (en el apartado dedicado a la psicología de los procesos oníricos y el análisis de sus propios sueños), al asociar los recuerdos de su infancia con la figura de su padre.
-Coffman, A. Tora con comentario de Rashi, tomo 1 Bereshit. 2001. Editorial Jerusalén.
-Génesis 25:19-28:9. Texto y comentarios. 2026 © Sefaria
-Jacobs, R. Toldot: El valor de Esaú y Jacob. 2017 © Reform Judaism
-Parashá Toldot. 2026 © haTanaj
-Resh Lakish el gladiador convertido en sabio. 2016 © Morashá

Mila, nuestro espacio de acompañamiento en duelo, partipó de Expo Voluntariado 2026, organizado por AMIA Social

Una tarde de encuentro con otras organizaciones y con personas que también eligen poner su tiempo y su oficio al servicio de otros. Pudimos contar lo que venimos haciendo desde hace más de diez años: grupos de duelo armados según el tipo de pérdida y acompañamientos individuales, sostenidos por profesionales especializadas que trabajan de manera voluntaria.

Continue reading

Haftara Jaiei Sara

El frío del rey

Hay textos bíblicos que empiezan con truenos y revelaciones. Este empieza con un señor mayor que tiene frío.

“El rey David era anciano, entrado en días; lo cubrían con ropas, pero no entraba en calor” (Reyes I 1:1). El mismo David que mató a Goliat con una piedra, que bailó delante del Arca, que escribió los Salmos, ahora está en la cama pidiendo otra frazada. La solución de sus asesores es, digamos, muy de época: buscan una joven hermosa, Abishag, para que lo abrigue. No funciona. Porque hay fríos que no se arreglan con calefacción.

La haftará de Jaié Sará se eligió por una frase. La parashá dice “Abraham era anciano, entrado en días”. La haftará dice exactamente lo mismo de David. Dos viejos en el mismo umbral. La diferencia es qué hace cada uno con el tiempo que le queda. Abraham, viejo, se mueve: compra una tumba, busca una nuera, ordena la herencia. David, viejo, tirita.

Y mientras el rey tirita, el reino no espera. Su hijo Adoniá se autoproclama rey con carros, jinetes y cincuenta muchachos corriendo adelante, que es la versión bíblica de llegar al cumpleaños de la abuela con bombos y redoblantes. Organiza un banquete con sacrificios e invita a todos los hermanos y a todos los funcionarios de medio reino. A todos menos a Salomón. Una asunción con lista de invitados curada. Nada nuevo bajo el sol, como diría justamente Salomón unos años después.

Pero el texto esconde, en el versículo 6, la frase que lo explica todo: “Su padre nunca lo había contrariado en toda su vida, diciéndole: ¿por qué hiciste esto?”.

Ahí está el verdadero frío de David. No viene de la vejez. Viene de antes. Un padre que nunca preguntó “¿por qué?”, que nunca dijo que no. El que venció a Goliat no se animó con sus propios hijos. Y el hijo al que nunca le pusieron un límite crece con una convicción peligrosa: que todo le corresponde. Hasta el trono de un padre que todavía respira. A veces lo que parece ternura es, en el fondo, ausencia. Y la ausencia también educa.

Entonces entra en escena Batsheva, empujada por el profeta Natán, que le arma el libreto completo. Ella lo dice tal cual, pero después improvisa la mejor línea de la obra: “Mi señor rey, los ojos de todo Israel están puestos en vos, para que les digas quién se sentará en tu trono”.

No le pide un favor. Le devuelve el lugar. Le recuerda que no decidir también es decidir, y casi siempre lo peor. Natán remata con una pregunta tan educada como filosa, y algo en el viejo rey se destraba. Jura que Salomón reinará, y agrega: “Lo haré hoy mismo”.

Hoy mismo. Después de años de postergaciones, el hombre que no entraba en calor con ninguna manta se calienta con una decisión.

Algunos dicen que la medida de un líder no es lo que construye mientras está, sino lo que deja funcionando cuando ya no está. Abraham lo entendió temprano. David lo entendió tarde y con ayuda. Pero lo entendió. Y Batsheva, inclinándose ante un anciano que temblaba, le dijo: “Que viva mi señor el rey David para siempre”. Parecía una exageración protocolar. Era una profecía. David vive todavía, cada vez que alguien reza por Jerusalem, porque en el último minuto eligió que su historia siguiera en otro.

Hay algo profundamente espiritual en esto: la eternidad no se consigue aferrándose, sino soltando bien.

Todos tenemos algo que traspasar alguna vez. Una historia, un oficio, un lugar en la familia, una manera de estar en el mundo. Y todos conocemos la tentación de dejarlo para mañana, de no incomodar a nadie, de esperar que se acomode solo.

La haftará no nos dice qué hacer. Apenas nos deja una pregunta, de esas que conviene llevarse a casa: ¿cuál es esa decisión que venís postergando? Y la sospecha, un poco incómoda, de que quizás sea ella la que te está dejando frío.

Shabat Shalom.
Wally Liebhaber

Parasha Jaiei Sara

Sobre el amor – Parashat Jaiei Sará

Rabí Moshé Leib contaba que aprendió a amar de un campesino. En una taberna, un campesino le preguntó a otro: “¿Me querés?”;.”;Mucho”; respondió.;”Entonces, ¿sabés qué me duele?”;.”¿Cómo voy a saberlo?”;. “Si no sabés qué me duele, no me querés”. Y Rabí Moshé Leib entendió que amar es conocer el dolor del otro.

No sé cuál es tu teoría sobre el amor.
Pero seguro tenés alguna definición.
En nuestra parashá, la quinta de la Torá, aparece por primera vez el amor de pareja.
Ya hubo muchas parejas antes. El mundo fue creado, inundado, dispersado, reconstruido…
Pero es la primera vez que un varón y una mujer figuran amándose.

Bereshit 24:67: Itzjak la condujo a la tienda de Sará, su madre. Tomó a Rivká y ella fue su esposa. Y él la amó (וַיֶּאֱהָבֶהָ) y así se consoló Itzjak después de la muerte de su madre.

Itzjak nació de un matrimonio de gente grande, que debió mudarse varias veces para llegar a su destino, con muchos vaivenes y con una promesa de grandeza.
Después de tantas idas y vueltas, tantas desavenencias, llega para Itzjak la oportunidad de amar.
Se casa, como todos los humanos que lo precedieron.
Pero no: no sólo se casa, sino que se da la oportunidad de amar.
Me nace la pregunta: ¿de dónde aprende a amar?
Esta no es la primera vez que aparece la raíz .א.ה.ב, sino la segunda.
La primera es cuando el Kadosh Baruj Hú ordena a Abraham tomar a su “hijo, al único, al que amas, a Itzjak” (Bereshit 22:2).
Es decir, Itzjak y Rivká son la primera pareja que se ama. Pero el amor ya existía antes: el de Abraham hacia su hijo.
Y entendemos que Itzjak fue amado por su madre Sará, y que la extrañaba mucho. Esto último se desprende del versículo que venimos estudiando juntos.
¿Se puede amar sin conocer el amor?
No sé la respuesta exacta, pero intuyo que el amor que los padres le dieron a su hijo le enseñó a amar a su esposa.

Intuyo que cada uno de nosotros, los que leemos estas palabras, entiende —quizás ahora de manera explícita— que darle amor a un hijo o a una hija es una “gran inversión”, que da un gran rédito.

En toda esta búsqueda de Abraham ocupándose del futuro de su hijo, y de Itzjak empezando su vida de pareja, podemos vernos reflejados, como hijos y como padres, y entender por dónde hay que encarar el asunto de nuestra continuidad.

Todo amor que no depende de ninguna cosa subsistirá por siempre (Pirkei Avot 5:16).

¡Shabat Shalom!
Rab Meir Szames
La Ieshive

Haftara Vaiera

Haftarát Vaierá 2 Melajim (Reyes) II 4:1 a 4:37
El Pofeta Elisha y la viuda menesterosa

El texto cuenta a cerca de la viuda de uno de los discípulos de Elisha que está amenazada por deudas y sabe que el acreedor vendrá a llevarse a sus dos hijos como sirvientes. La mujer, pidió consejos al profeta y recibió de él la promesa de una solución exitosa del conflicto. Sin embargo, antes de dar su consejo Elisha le formulo algunas preguntas con la finalidad de conectarla a su potencial oculto.

Dijo el profeta ¿Qué podré hacer yo por ti? ¿Dime que tienes en casa? (De algún modo la pregunta oculta es ¿Cuanta Emuná tienes?)
Ella respondió: Yo tu servidora, no tengo nada en casa excepto un recipiente de aceite.

Elisha le ordenó ir a pedir recipientes prestados a sus vecinos y cuantos más recipientes consiga mejor será (agrandar el Kli para poder recibir más de la esencia espiritual).

Seguidamente le ordenó a la mujer que lleve todos los recipientes a su casa y luego que ella con sus hijos ingresen al hogar, cierre la puerta (reconcentrar las fuerzas interiores del propio ser sin dispersarse en la preocupación y el miedo).

Seguidamente, debía llenar junto a sus hijos todos los recipientes con aceite hasta que los mismos se acaben (Shemen/ Neshama, cada uno recibe según su Kli). Sucedió que cuando se acabaron los recipientes, él aceite dejo de fluir. (agrandar el Kli para recibir más conocimiento de Ha kadosh Baruj Hu).

Nuevamente, la mujer fue donde Elisha, entonces el profeta le ordeno vender el aceite (Shemen) envasado, pagar su deuda y del remanente vivir ella y sus hijos.

Enseñanza: La confianza en el Santo Bendito Sea, y los actos de generosidad donde se suman las voluntades para ayudar, transforman la escasez en abundancia, y vuelven a un grupo de personas que parecen desconectadas en socios de d os a la hora de hacer milagros y buscar justicia social.

Shemen (Aceite) según la Cábala, es un vehículo físico y espiritual que conecta al mundo material con la luz divina y representa la recepción de esa energía superior. Shemen está conectado con Shmone ( ocho) nivel que esta por encima del siete, es decir que está por encima de la naturaleza y simboliza la revelación de una luz superior y milagrosa.
El anuncio a la Sunamita Cierto día, paso Elisha por Shunem y una mujer le insistió para que comiese pan; al percibirlo ella un hombre de d os, le pidió a su esposo hacerle un sitio en su hogar al profeta, para que cuando pasé por allí nuevamente, tenga donde descansar.
Tiempo después, Elisha pernoctó en la casa de la mujer y pidió a Guezaji, su servidor, que llame a la mujer Shunamita y le diga de su parte: – Mira, tanto te has preocupado por nosotros ¿Qué te puedo hacer? ¿Es necesario que yo hable por ti al rey o al Jefe Del Ejército?
Guezaji le comentó a Elisha, que la mujer no tenía ningún hijo y su marido ya es mayor, entonces, el profeta le pidió a Guezaji le anuncie a la mujer que, dentro de un año, en esta misma época ella estará abrazando a su hijo. La mujer no creyó en el presagio, pero así se cumplió pasado un año.

Esta historia se conecta directamente con el anuncio que recibieron Abraham y Sara, que serían padres en el término de un año y así se fue, aunque Sarah no creyó y se hecho a reír.

Enseñanza: No hay límites para los Milagros de Ha Kadosh Baruj Hu, el pueblo de Israel esta por encima del mundo de las causas y los efectos porque al estar entregado a d os, solo de Él depende su suerte.

El niño, de la mujer Sunamita El niño de la Sunamita fue creciendo y corría tras su padre en el trabajo del campo, hasta que un día lo regresaron a su casa, con un fuerte dolor de cabeza y murió en los brazos de su madre. La mujer lo acostó en el cuarto reservado a Elisha y cerró la puerta (queriendo retener su Neshamá) y salió en búsqueda de Elisha, sin decir a nadie el motivo. Elisha, fue a ver al niño ya muerto. Entro y cerró la puerta; se acostó sobre el niño y puso su boca sobre la boca del niño, sus ojos sobre los ojos de él, sus manos sobre las de él, se extendió sobre él y entro en calor la carne del niño. Luego Elisha salió, anduvo por la casa, para acá y para allá, y después subió y se tendió sobre él muchacho. Estornudó el muchacho siete veces.

Elisha dijo a su madre, levanta a tu hijo. Ella fue, cayó a los pies de Elisha y se prosternó en la tierra. Tomo a su hijo y se fue.

Enseñanza: Elisha, el profeta, mediatizó para conectar nuevamente al niño con las fuerzas sutiles de Ha Kadosh Baruj Hu y así volverlo a la vida en este plano.

La luz espiritual de nuestra sagrada Torá trasmitida por los maestros aviva el fuego de la Neshamá y por más amargura que nos hunda o nos lleve a caer en la oscuridad siempre encontraremos el camino para emerger y renacer de nuestras cenizas.

Deseo para este shabat, que los textos y las tefilot de cada día nos resulten mapas para nuestra Emuná.

Quiera Ha Kadosh Baruj Hu que juntos colaboremos como comunidad en hacer nuevos milagros cotidianos y así completar SU tarea, que con tanto amor va creando instante tras instante.

Shabat Shalom!
Daliah Ruth Bat Shlomó y Jana

Parasha Vaiera

PARASHAT VAIERÁ — CUANDO DIOS APARECE EN EL ROSTRO DEL OTRO

Hay momentos en los que estamos tan ocupados con nuestras propias preocupaciones, nuestros dolores y nuestras urgencias, que dejamos de ver lo que sucede a nuestro alrededor. Y quizás uno de los mayores desafíos espirituales de nuestro tiempo no sea aprender a mirar más lejos, sino recuperar la capacidad de mirar a quien tenemos cerca.

Parashat Vaierá comienza con una frase extraordinaria: “Vaierá elav Adonai” “Y se le apareció Adonai” (Bereshit 18:1).

Dios se revela a Abraham. Sin embargo, apenas unos versículos después, Abraham levanta sus ojos, descubre a tres visitantes que caminan por el desierto y corre a recibirlos.

La Torá nos presenta una escena sorprendente: Abraham está frente a la Presencia Divina y, aun así, interrumpe ese encuentro para atender a unos desconocidos. El Talmud enseña de este episodio una enseñanza revolucionaria: “Guedolá hajnasat orjim mekabalat penei haShejiná”, recibir huéspedes es más importante que recibir la propia presencia del Kadosh Baruj Hu.

¿Cómo puede ser que atender a otro ser humano sea más importante que permanecer frente a Dios?

Quizás porque Abraham comprende algo esencial: la espiritualidad no consiste solamente en buscar a Dios en los cielos, sino en aprender a reconocer Su presencia en la tierra. Rashi, al comentar el comienzo de la parashá, explica que Dios había venido a visitar a Abraham mientras se recuperaba de su brit milá. Abraham está dolorido. Está vulnerable. Tiene motivos suficientes para permanecer concentrado en sí mismo. Y, sin embargo, cuando ve a los visitantes, se levanta y corre hacia ellos. Es justamente allí donde aparece su grandeza.

No espera a sentirse completamente bien para hacer el bien. No necesita que desaparezcan sus dificultades para reconocer las necesidades de los demás. Abraham nos enseña que incluso cuando algo nos duele, todavía podemos convertirnos en alivio para alguien más.

Vivimos en una época en la que vemos muchísimo, pero no siempre miramos verdaderamente. Estamos conectados con cientos de personas y, sin embargo, podemos permanecer desconectados de quienes tenemos al lado.

Quizás por eso la palabra que da nombre a nuestra parashá, Vaierá, “y se apareció”, nos invita a pensar también en nuestra propia capacidad de ver. ¿A quiénes estamos dejando de ver? ¿Quién está esperando una llamada, una palabra, una visita, una pregunta sincera? ¿A quién podríamos hacerle sentir que su presencia importa?

Una comunidad no se construye solamente compartiendo un espacio, una tradición o una tfilá. Se construye cuando aprendemos a reconocer al otro, especialmente cuando ese otro necesita ser visto. Tal vez esa sea una de las enseñanzas más profundas de Abraham: no tenemos que elegir entre nuestra relación con Dios y nuestra responsabilidad hacia los demás.

Porque muchas veces, el encuentro con Dios comienza precisamente cuando abrimos la puerta para recibir a otro ser humano.

Que este Shabat podamos levantar los ojos, como Abraham, y descubrir las presencias que esperan nuestra mirada.

Shabat Shalom.
Rabina Sarina Vitas