Parasha Shemot

Esta semana comenzamos con la lectura del segundo libro de la Torá, Shemot conocido como Éxodo. Su primer parashá se llama igual y significa “Nombres”.

Relata el comienzo de la esclavitud del pueblo de Israel en Egipto y el surgimiento de Moshé como líder.

La Torá enumera primero los nombres de los hijos del patriarca Jacob, que tras su fallecimiento, serán el origen de las doce tribus de Israel,que se multiplicarán; recordándonos que incluso en contextos de opresión como la esclavitud, la identidad no se borra.

El crecimiento del pueblo, despierta el miedo del Faraón, que responde con decretos de control, trabajo forzado y violencia, intentando quebrar no solo los cuerpos, sino también el espíritu.

En medio de ese escenario surgen actos de valentía silenciosa: mujeres que desobedecen órdenes injustas como las parteras Shifrah y Puah; el de una madre que protege la vida Jocabet; una hermana que desafía a su padre y cuida a la distancia Miriam; y una figura inesperada —la hija del faraón, posteriormente llamada Batia— que elige la compasión por sobre la obediencia ciega.

De ese entramado de heroicas mujeres, nace Moshé, quien crece entre dos mundos. Criado como príncipe, al presenciar la injusticia, ya no puede permanecer indiferente.

Este relato se asemeja con fuerza con la realidad actual de Israel. Un país que vive en tensión constante, marcado por el dolor, la amenaza externa, el duelo y la incertidumbre, pero también por una profunda capacidad de resiliencia.

Como en Egipto, el miedo puede endurecer corazones y empujar a decisiones extremas y como entonces, el desafío es no perder la humanidad en medio del conflicto.

Moshé se auto destierra a Madián, es ahí donde Jetro, padre de Séfora su esposa y madre de sus dos hijos Gershom y Eliezer, transforma al príncipe en un simple pastor.

No aparece como un líder seguro ni triunfal. Duda, teme, se siente insuficiente. Esa figura refleja a una sociedad israelí que hoy se pregunta, se cuestiona y debate intensamente su rumbo, su liderazgo.

La zarza ardiente, que es la voz del Kadosh Barju, representa ese momento en que no se puede seguir igual: arde el dolor, arde la realidad, pero el pueblo no se consume, sigue de pie no baja los brazos.

Shemot nos enseña que la redención no comienza cuando cesa la amenaza, sino cuando se decide responder de manera humana aún bajo presión.

En la Israel de hoy, el llamado es a sostener la vida, la memoria y la identidad sin caer en la deshumanización del otro, recordando que la fuerza del pueblo siempre estuvo en su capacidad de cuidar, cuestionar y elegir la vida incluso en los contextos más difíciles.

Laparashá, nos deja una pregunta profundamente actual:¿cómo seguir siendo un pueblo fiel a su identidad y a sus valores cuando la realidad empuja al miedo y al endurecimiento?

Porque, como en esta parashá, el camino hacia la liberación interior, comienza cuando alguien se anima a decir: “Hineni o Aquí estoy”, incluso en medio de la oscuridad. Por eso este Shabat al encender las velas que esa luz ilumine tu corazón con salud y paz para todos.

Shabat Shalom
Susy Lapilover
Am Israel Jai

Haftara Shemot

Para complementar la lectura de Shemot, las comunidades Ashquenazim leen los textos del profeta Ieshaiá y las comunidades Sefaradim los del profeta Irmeiá.

En esta oportunidad, los comentarios sobre la Haftará nos acercarán a las revelaciones que Ha Kadosh Baruj Hu formuló en sueños al profeta Irmeiá.

Al estudiar las páginas de Bereishit, toda la creación y las vidas íntimas de los patriarcas se nos presenta en una óptica ampliada y en detalle.

En Shemot, ingresamos a un segundo nivel de complejidad. Se trata del pasaje desde lo individual a lo grupal.

Es así que la Tora nos cuenta que setenta Neshamot, de los Hijos de Israel descendieron a Mitzraim y allí vivieron por varias generaciones.

´´ Y falleció Iosef… y toda aquella generación´´(Shemot1.6)… paso el tiempo y ´´Los israelitas eran fértiles y prolíficos y se multiplicaban cual enjambre´´(Shemot 1.7)

Setenta almas descendieron a Egipto como él único camino posible para vivir.

Después de varias generaciones de abundancia y comodidad, los hijos de Israel pasaron a vivir en una tierra que lentamente se volvió la tierra de su aflicción, Mitzraim.

Inicialmente, cierta comodidad y más tarde, la esclavitud con sus penurias fueron debilitando la voluntad de los Hijos Israel, que olvidaron y abandonaron mucho los valores espirituales de sus patriarcas.

Sus vidas se tornaron agobiantes y carentes de los ideales de sus ancestros. Los hijos Israel ya no recordaban su herencia espiritual y se debilitaron cada vez más.

Los acontecimientos que detalla Shemot delatan la necesidad de que surja, de entre los hijos de Israel alguien que tenga la capacidad de reunir lo disperso y saber liderar con el espíritu de los patriarcas, para lograr despertar al pueblo adormecido y liberarlo de la opresión.

Es entonces, que Ha Kadosh Baruj Hu se reveló a Moshe, desde una zarza ardiente y lo exhorta a tomar la misión de liderar y liberar a los Hijos de Israel de la aflicción, garantizándoleSU presencia incondicional en todo momento.

Conectando la perasha con la Haftará, Ha Kadosh Baruj Hu se reveló al profeta Irmeiá durante su juventud, en un sueño.

La revelación, ocurrió durante los días de Ioshiahu, hijo de Amón, rey de Iehuda, cuarenta años antes de la primera destrucción de Ierushalaim y luego, una segunda vez, durante el reinado del rey Iehoiakim cuando Ierushalaim fue exiliada en el 5to mes de Av.

Mientras Irmeá dormía, Hashem se revelaba:¨Te conocí desde antes que te formaras en el vientre y antes de que emergieses del vientre materno, te santifiqué y te designé profeta de las naciones¨ (5.1 Irmeiá.)
´´…Hay de mi Hashem, Helokim, mira no se hablar, pues aún Soy Niño ´´ (1.6Irmeiá).´´ ´´…no digas Soy Niño, pues irás a donde yo te indique y dirás todo lo que Yo te ordene. No temas, yo estoy contigo y yo te salvaré…´´(Irmeiá 1.8)

´´Luego Hashem extendió su mano y me toco la boca´´(1.9 Irmeiá). ´´Mirapongo mis palabras en tu boca´´(1.10Irmeiá).

Mira hoy te he designado sobre las naciones y los reinos, para arrancar y para derrumbar, para destruir y demoler, para construir y sembrar´´(Irmeiá 1.10) ´´Se me reveló la palabra de Hashem: ¿Qué ves Irmahu? -Una rama de almendro´´(Irmeiá 1.11) ´´Hashem respondió, viste bien, pues yo soy diligente en cumplir Mi palabra´´(Irmeiá 1.12) ´´En cuanto a ti apresúrate, ponte de pie y dilestodo lo que yo te ordeno´´.´´ No tengas miedo pues de lo contrario te quebraré ante ellos´´Irmea1.17 ´
Imiahu y Moshe procuraron con humildad rechazar la misión. Ambos sentían dudas y temor con una gran falta confianza en sus capacidades. Sin embargo, Hashem los convocó a ellos y les encomendó la tarea que tienen por destino a pesar de sus aparentes limitaciones.

Ambos profetas, necesitaron derribar las dudas y desarrollar confianza incondicional en Ha kadosh Baruj Hu y esa Emuná fue la que les permitió sostenerse en medio de las tormentas, másallá de sus fuerzas humanas.

La Torá nos muestra desde tiempos inmemoriales que los Hijos de Israel necesitaron de líderes consagrados con altos ideales, tal como fue Moshé, el más humilde entre los humildes y dispuesto a ir más allá sus límites entregándose en forma total a la guía de El Santo Bendito Sea.

Irmeiá, también dudaba, pero no pudo negarse al pedido de Hashem, porque hubiera sido negarse a sí mismo y se entregó con todo su ser a la misión encomendada.

Le llamaron el profeta triste, quizá por el duro tiempo que le toco vivir, sin embargo en medio de la destrucción de Ierushalaim sonrío y visionó la Ierushalaim reconstruida y así lo anunció.

Quiera Hashem que este Shabat tengamos tiempos de inspiración para que nuestras debilidades no nos dominen y que ganemos valor para entregarnos de lleno a las misiones en que somos o seremos convocados por esa voz, que susurra dentro nuestro al igual que susurro en nuestros patriarcas.

Que podamos liderar nuestras vidas y las de quienes Ha kadosh Baruj Hu nos entrega en cuidado con humidad altruismo, coraje y sentido trascendente, para intentar a cada paso sembrar semillas para un mundo corregido.

Am Israel jai!
Shabat Shalom Hu Me Boraj
Daliah Ruth bat Shlomó

Haftara Vaigash

Hay momentos en los que la historia no avanza por grandes milagros, sino por un gesto simple como que alguien se acerca y rompe los ciclos de una historia que venía dividida.

En la Parsha de Vaigash Iehudá se acerca a Iosef no con poder ni con razón, sino con responsabilidad. No dice “ yo tengo la razón”, sino qué dice: “estoy dispuesto a cargar con mi historia, con mi responsabilidad”. Y en ese instante algo se rompe y es la lógica de la separación.

Cuando el otro deja de ser amenaza y pasa a ser destino compartido, la historia cambia.

Y la Haftará lo muestra con una imagen poderosa de dos maderas. Una se llama Iehudá, la otra Iosef. No son símbolos abstractos, representan a un pueblo que, después de la muerte de Shlomó, se partió en dos reinos que dejaron de verse como un mismo destino. Durante generaciones estuvieron separados, enfrentados, heridos, cada reino convencido de ser el verdadero Israel. Dios no le pide al profeta que elija una y descarte la otra. No las pega con fuerza. Las pone en la misma mano. Porque la unidad no nace de borrar diferencias, sino de sostenerlas juntas.

Cada una trae su verdad, su estilo, su herida. Pero cuando las dos aceptan estar en la misma mano, algo nuevo aparece y es un solo pueblo.

Hay una idea profunda, la división no empieza cuando pensamos distinto, empieza cuando creemos que el otro sobra. La redención, en cambio, comienza cuando entendemos que mi identidad no se debilita por la del otro, sino que se completa.

Por eso el liderazgo que aparece no es el del control, sino el de la integración. No el que elimina tensiones, sino el que las transforma en pacto. No un rey que impone, sino uno que une.

Y al final la promesa no es solo política ni histórica. Es espiritual y lo vemos cuando D-s dice “Mi presencia habitará entre ustedes”. No cuando todos piensen igual, sino cuando aprendan a vivir juntos.

Dios quiera que hoy el pueblo de Israel entienda que no hay futuro en la fragmentación, y que solo cuando aprendemos a sostenernos juntos con nuestras diferencias podremos volver a ser un solo pueblo con un solo corazón de verdad.

Y también que cada uno de nosotros, en lo personal, tenga la valentía de dar ese mismo paso acercarse, integrar, unir. Porque a veces, ahí empieza no solo la redención colectiva, sino también la nuestra.

Shabat Shalom
Sem Mati Bomse

Parasha Vaigash

En Parashat Vaigash, Iehudá da un paso decisivo: se acerca. No habla desde el orgullo ni desde la fuerza, sino desde la responsabilidad y la empatía. Se hace cargo del dolor de su padre, del destino de su hermano y también de sus propias decisiones. Ese acercamiento sincero rompe años de distancia y permite que Iosef finalmente se revele.

Iosef podría haberse quedado en el lugar del rencor o del poder. Tenía motivos para hacerlo. Sin embargo, elige otro camino: reconoce el sufrimiento vivido, pero no queda preso de él. Llora, se conmueve y abre espacio al reencuentro. Vaigash nos muestra que la verdadera fortaleza no está en dominar al otro, sino en animarse a sanar.

Esta semana la Torá nos invita a preguntarnos qué distancias seguimos sosteniendo, qué palabras aún no dijimos y a quién podríamos acercarnos un poco más. A veces creemos que el tiempo, por sí solo, arregla las cosas. Vaigash nos enseña que lo que transforma es el paso consciente hacia el otro, con sensibilidad y verdad.

Que podamos aprender de Iehudá y de Iosef a elegir el encuentro por sobre el silencio, la responsabilidad por sobre la culpa y la construcción de futuro por sobre las heridas del pasado.
Shabat Shalom

Sem. Martín Smith

Haftara Miketz

Hay semanas en las que uno llega al Templo como quien cae en casa después de un día raro: con el pelo medio desordenado, con la cabeza en tres lugares distintos, con un par de mensajes pendientes y la sensación de que el mundo vino acelerado. Y uno piensa: “Bueno, me siento, respiro un poco, escucho lo que pueda y seguimos.” Pero los textos tienen ese timing incómodo y maravilloso de esperarte justo ahí, cuando todavía no te acomodaste en la silla, y te dicen bajito: “Che… no te vayas todavía. Escuchá un segundo.”

Y esta semana, la Haftará de Miketz te hace frenar desde una sola frase: “Shlomó despertó y… era un sueño.” (I Reyes 3:15). No suele pasar que el Tanaj diga así, sin anestesia, “era un sueño”. Es una manera muy elegante de avisarte que lo importante no es lo que pasó afuera, sino lo que se despertó adentro. Y ahí, sin que te des cuenta, ya estás dentro del puente con Iosef en Miketz.

Porque Iosef y el Rey Shlomó, cada uno en su siglo y en su mundo, hacen lo mismo: escuchan. Iosef escucha los sueños del Faraón y, con eso, salva a Egipto y a su familia (Bereshit 41:14–41). Shlomó escucha el sueño propio en Givón (I Reyes 3:5–14) y, paradójicamente, termina legitimando su reinado no por lo que ve, sino por lo que oye. Y si prestás atención, los dos reciben poder, pero ninguno se enamora del poder. Lo que los sostiene no es el cargo, es la capacidad de escuchar. Shlomó podría haber pedido larga vida, victoria o riqueza , D´s lo ofrece sin vueltas (I Reyes 3:11–13) y el tipo pide otra cosa: “lev shomea”, un corazón que escucha.

Y ahí es donde la historia se pone realmente humana. Porque cuando llegan las dos mujeres con el famoso juicio del bebé (I Reyes 3:16–28), no hay datos, no hay testigos, no hay cámaras de seguridad. Sólo hay dos relatos, dos dolores, dos voces. Y Shlomó, en vez de pelearse con las palabras, decide escuchar la intención. Pide una espada. Nunca para usarla. La pide para revelar, como quien tira un comentario incómodo en una reunión familiar sólo para ver desde dónde habla cada uno. Y pasa lo inevitable: la verdad sale sola. Una mujer grita: “¡Denle a ella el niño vivo! ¡No lo maten!” (3:26). La otra dice: “Ni para vos ni para mí: que lo partan.” (3:26). No hace falta un doctorado para entender. Hace falta oído. El Rambam dirá siglos después (Hiljot Sanhedrín 24:1) que un juez puede usar “medidas creativas” para revelar la verdad emocional. Shlomó lo entendió mucho antes que él: la verdad se escucha, no se fuerza.

Y entonces vuelve la pregunta que conecta Miketz con la Haftará: ¿qué hacemos con el poder que tenemos? No el poder grandilocuente, sino el poder cotidiano: el de ser padre, madre, docente, jefe, amigo, pareja, vecino, miembro de una comunidad. Yosef usa su don para cuidar vidas. Shlomó usa su sueño para cuidar justicia. ¿Nosotros desde qué lugar escuchamos cuando alguien nos habla? ¿Desde la respuesta que queremos dar o desde la verdad que el otro necesita decir?

La palabra que abre toda nuestra tradición es Shema “escuchá” y no es casual. Escuchar es tal vez el acto espiritual más difícil y, a la vez, el más transformador. Escuchar es dejar el ego en silencio un momento, frenar la ansiedad de contestar, soltar la necesidad de tener razón, y permitir que el otro entre. Escuchar es mirar a alguien y preguntarse: “¿Qué está tratando de decir realmente? ¿Qué no pudo poner en palabras todavía?” Escuchar no es una técnica: es una forma de estar en el mundo.

Y ahí aparece algo que no tiene que ver sólo con los textos, sino con la vida misma: el descubrimiento de que la escucha no es un gesto individual, sino un clima que se construye entre personas. Un espacio donde uno puede llegar como viene con alegrías, con preguntas, con angustias, con silencios largos, con ganas de hablar o de quedarse quieto y aun así sentir que hay alguien del otro lado, que hay un lugar donde la palabra cae suave y no rebota. Escuchar mejor no es un músculo privado: es un acto de presencia compartida.

La Haftará dice que Israel vio en Shlomó “jojmá Elohit”, una sabiduría divina para hacer justicia (I Reyes 3:28). Y recién ahí lo reconocen como rey sobre todo Israel (I Reyes 4:1). No fue rey cuando lo ungieron. Fue rey cuando supo escuchar.

Tal vez ese sea el mensaje más profundo de Miketz para este momento del año: que si afinamos el oído, si bajamos un cambio, si damos un poco más de espacio, si nos animamos a escuchar los sueños, los miedos, las historias y también los silencios de quienes tenemos cerca, entonces algo en nosotros también se ordena. Algo se eleva. Y aparece esa sensación tan simple y tan difícil de explicar: la de pertenecer a algo más grande que uno, sin necesidad de nombrarlo.

Porque al final, Iosef interpretó sueños, Shlomó interpretó corazones…y nosotros, cuando escuchamos de verdad, interpretamos vida.
Shabat Shalom.

Wally Liebhaber

Parasha Miketz

Estamos viviendo la hermosa fiesta de las luces, conocida también como la fiesta del milagro. ¿Cuál fue el milagro verdadero?

Algunos dicen que el milagro fue que el aceite que encontraron luego de la destrucción del Templo, duro 8 días, otros que en realidad el milagro fue haber encontrado el aceite, y otros que el milagro fue que alguien, sabiendo que la destrucción terminaría, esconde un aceite apto para la Menora esperando que otro alguien lo encontrase.

Una mano para otra mano, sin ningún tipo de esperanza divina.

En Jánuca somos llamados a encender nuestra Janukia en la ventana que da a la calle, y el motivo de esto es que aquellos que estén del otro lado del vidrio, aquellos que no tengan a donde ir, se encuentren con nuestras luces y en ellas la esperanza de poder encontrar un norte.

En el paso del tiempo entendimos, que no hay posibilidad de esperar a que algo suceda, sino rezar con los pies y ser nosotros hacedores de grandes milagros.

Venimos estudiando la historia de Iosef, aquel gran Rey de los Sueños, quien tuvo la suerte o mala suerte de que todo, absolutamente todo le saliera mal.

Me explico:
– Nace siendo hijo preferido, sus hermanos lo odian.
– Crece solo y al querer juntarse con los hermanos, es tirado a un pozo y vendido a Egipto como esclavo.
– Crece en egipto hasta transformarse en alto jerarca del país entero y vuelve a ser arrojado a otro pozo con forma de carcel, donde pasa tiempo allí, volviendo a ser nadie, querido por nadie.
Pero Iosef, tiene algo que lo hace único. Iosef es un soñador.
Él nunca deja de soñar para volver una nueva vez a lograr sus sueños.

Todos en algún momento somos Iosef, sentimos que vamos de pozo en pozo, que todo sale mal, pero nunca debemos dejar de soñar para llegar alto.
Todos somos una vela de Jánuca en la ventana de nuestro hogar. Tenemos la oportunidad de ser luz y milagro para los nuestros, y los que están afuera.

Sepamos todos, que los milagros no caen del cielo. Los verdaderos milagros, salen de tus manos y tus pies.

¡Shabat Shalom Amijai!
¡Jag Sameaj!
Sem. Brian Bruh

Haftara Vaieshev

La haftará de Parashat Vaieshev, tomada del profeta Amós, no es una lectura cómoda. No
busca tranquilizarnos ni confirmarnos que “todo está bien”. Al contrario: Amós irrumpe con
palabras directas, duras, casi incómodas, para describir una sociedad que ha perdido de
vista el valor de la persona. Cuando leemos que “venden al justo por dinero y al pobre por
un par de sandalias”, es imposible no sentir que el texto nos mira a los ojos.
El diálogo con la parashá es inmediato. En Vaieshev, los hermanos de Iosef deciden
deshacerse de él vendiéndolo. Lo transforman en mercancía, le quitan nombre, voz y lugar
dentro de la familia. No es solo una traición personal, es la expresión de una lógica
peligrosa: cuando el otro deja de ser sujeto y pasa a ser un medio.
Amós denuncia exactamente esa misma lógica, pero a nivel social. Su crítica no apunta solo
a hechos aislados de injusticia, sino a una estructura que permite —y hasta normaliza— la
opresión. Lo más fuerte es que esta sociedad no se presenta como “alejada de Dios”: reza,
cumple rituales, se reconoce como pueblo elegido. Y sin embargo, algo esencial está roto.
Ese es, quizás, el centro del mensaje profético: la imposibilidad de separar la espiritualidad
de la ética. Amós no rechaza la fe, pero sí rechaza una fe vacía, desconectada de la vida
cotidiana. No se puede hablar de Dios mientras se ignora al vulnerable. No se puede rezar
con tranquilidad cuando hay otros siendo silenciados.
Como joven dentro de la comunidad, esta haftará me interpela de manera particular.
Muchas veces escuchamos que los problemas del mundo son demasiado grandes, que no
dependen de nosotros, que “siempre fue así”. Amós rompe con esa excusa. Nos recuerda
que la elección del pueblo de Israel no es un premio, sino una exigencia. Ser elegidos no
significa estar por encima de otros, sino ser más responsables por lo que sucede alrededor.
En el capítulo 3 aparece una imagen muy potente: “¿Rugirá el león sin tener presa?”. Amós
explica que él habla porque no puede callar. Hay algo que lo empuja, que lo obliga. Ese
rugido simbólico sigue resonando hoy. La pregunta es si estamos dispuestos a escucharlo o
si preferimos taparnos los oídos para no incomodarnos.
La historia de Iosef agrega una dimensión más. Aunque comienza con una injusticia
profunda, no termina allí. Desde el pozo hasta Egipto, desde el silencio hasta el poder, su
vida muestra que incluso del daño puede surgir transformación. Pero eso no borra la
responsabilidad de quienes lo vendieron. La reparación solo es posible cuando hay
reconocimiento y cambio.
Esta haftará nos invita, entonces, a repensar qué tipo de comunidad queremos ser. No
alcanza con compartir tradiciones o espacios; ser comunidad implica sensibilidad,
compromiso y acción. La justicia social no es una consigna moderna ni externa al judaísmo:
está en el corazón de nuestros textos.
En un contexto donde muchas injusticias se vuelven costumbre y donde el ruido constante
puede adormecernos, Amós nos recuerda algo esencial: la fe no se mide por lo que
decimos, sino por lo que toleramos y por lo que hacemos. Escuchar el rugido es permitir
que el texto nos mueva, nos incomode y nos transforme.

Tal vez ese sea el desafío que nos deja Vaieshev y su haftará: no mirar para otro lado, no
naturalizar lo injusto y asumir que la espiritualidad auténtica siempre se juega en la relación
con el otro.

Parasha Vaieshev

PARASHA VAieSHeV  וישב
BereiShit (Génesis) 37:1–40:23

Esta semana leemos la PARASHÁH VAieSHeV –  del libro BeReISHiT

Algunos de los temas, tratados en esta porción son IaaKov con sus 12 “principes” se establece en Jevrón. Iosef de 17 años, hijo de Rajel, recibe un trato preferencial por parte de su padre Iaakov y esto provoca malestar entre sus hermanos. Por su parte Iosef comenta ante sus hermanos respecto de dos sueños que tiene. En dichos sueños Iosef les relata a sus hermanos imágenes de superioridad frente a “doce” elementos. Esto empeora la situación.

Shimón y Levi (dos de sus hermanos) planean matarlo, pero Rehuvén sugiere a cambio, arrojarlo en un pozo, con la intención de volver más tarde y salvarlo. Mientras Iosef está en el pozo, Iehuda lo vende a una caravana de Ishmaelitas. Los hermanos manchan el saco especial que usaba Iosef con la sangre de un cabrito y se lo muestran a su padre, haciéndole pensar que su hijo mas afín fue devorado por una bestia salvaje.

Iehuda se casa y tiene tres hijos. Y se desarrolla una serie de dramas familiares entre hijos, esposas…. venganzas y traiciones al mejor estilo culebrón mexicano.

Mientras Iosef que fue comprado como esclavo por una caravana que fabricaba perfumes, es llevado a Egipto y vendido a Potifar, el ministro encargado de las carnicerías del Faraón.

Iosef agrega otro drama pasional con la esposa del faraón que desea al muchacho; nuestro protagonista estrella se niega a estar con ella, y esto desencadena otro dramón que lo llevara a la cárcel por muchos años.

Pero Iosef, talentoso como pocos, vuelve a sacar ventaja de esta situación y se convierte en Ministro del Faraón y asi vamos…

Una porción realmente llena de historias no del todo felices. Muchas dramas y complicaciones.

Ante tanto inconveniente y dificultad la pregunta es, como se resuelve un problema? que se hace frente a una dificultad?

entendemos que el otro es un mensajero?  lo matamos? lo alejamos,  lo sepultamos? lo vendemos? lo encerramos?

No hay tiempo ni distancia que haga desaparecer un problema.

Porque los problemas no existen.

Lo que existe es esa situación que pondrá a prueba QUIEN REALMENTE UNO ES.

Un problema es esa circunstancia que llega una y otra vez para invitarte a que te animes, a que te muestres, a que blanquees.

Es un escenario que al principio te sugiere que te desarrolles, que te estructures, que muestres tu verdad. Pero si no lo enfrentamos, se agravará.

Un problema es un punto de vista.

Un problema es esa situación que te perseguirá hasta que no te quede otra.

Una problema es el camino que se siente incierto. Incómodo.

Un problema te pide que renuncies a tu seguridad.

Y por mas que intentes renunciar a él, el problema te perseguirá.

Se presentará una y otra vez.

De una y mil maneras.

Los problemas no tienen guion, no estas predestinados. Los problemas se escriben y reescriben mientras avanzas.

Por eso, CREÁ.

Encontrá tu voz y decidite a SER QUIEN SOS. A ser lo que viniste a SER. MOSTRATE, COMPARTí tu version.

IaaKov, Iosef y sus hermanos han tejido complejas tramas y han dado grandes nociones de como resolver un problema.

Los problemas son desafíos, son oportunidades de crecer, de madurar, de retomar los temas y abordarlos con otra mirada, con esa mirada adulta y particular, con TU MIRADA.

Iosef desde el principio se animó a ser quien era. Se atrevió a mostrar su talento, a usarlo. Desafió la jerarquía familiar. Y se

responsabilizo por ello.

Se convirtió en el primer “influencer” de la historia. El sabía que había nacido para eso. Recreó y desarrollo todo su talento. Y se convirtió en unos de los personajes mas impactantes de la historia de la humanidad. Iosef transformó la economía del reinado mas importante de su época.

Esta parasha nos invita a comprender que no hace falta conocer el camino, ni tener garantías, se necesita tener herramientas, se necesita saber quien uno es.

Aportá tu marca personal, compartí tu particularidad, tus descubrimientos.

Conocé tu unicidad, pulila, dale brillo y permití que ilumine este mundo que TANTO TE NECESITA.

Conozco el mejor taller de herramientas, y se llama ToRAH.

BIEnVENIDOS AL TALLER!!
SHABAT SHALOM UMEBORAJ
Y JAG SAMEAJ, bienvenidos al TIEMPO DE LUZ TIEMPO DE MILAGROS
Silvia Dvoskin

Haftara Vaishlaj

Haftará Vaishlaj Abdías 1. 1.21
Profecía contra Edom 1:1 1.21

El profeta Abdías, fue un fiel converso al Judaísmo y descendiente de Edom. En su libro de solo veintiún versículos anuncia el Juicio divino de Hashem a Edom.

Edom = Rojo (alusivo a Esav), fue un reino originado a partir de la genealogía de Esav, el hermano de Iaacov. Edom con el paso del tiempo fue una nación vecina a Israel, al otro lado del Mar muerto asentada en las tierras de montañas rojizas que fueron heredad de Esav. Entre ambos hermanos Jacob y Esav, hubo tiempos de extrema tensión muy bien descriptas en la Torá.

Mucho tiempo después del conflicto inicial, se gestó nuevamente un encuentro de los hermanos.

Iaacov se preparó, estratégica y espiritualmente para evitar en dicho acercamiento lo peor en medio del conflicto.

El Patriarca lucho toda la noche superando sus temores e integrando a su conciencia la humildad y empatía necesarias para finalmente enfrentarse a su hermano.

A decir verdad, Iaacov atraviesa su propia noche interior para iluminar su nuevo amanecer y llamarse Israel.

El encuentro de los hermanos fue parcialmente reparador, el vínculo sano superficialmente y cada uno siguió su camino.

Con el paso del tiempo sus descendientes, Edom (Esav) e Israel (Iaacov), fueron atizando el fuego de los conflictos no resueltos de aquellos hermanos, generando rivalidades entre dos pueblos que en verdad, eran familia.

Durante el reinado de Nabucodonosor, Ierushalaim es conquistada por Babilonia. Tristemente el Reino de Edom se aprovecha de la vulnerabilidad de Israel capturando, asesinando y destruyendo ciudades, sumándose así a los atacantes.

Profecía contra Edom Abdías proclama en nombre de Hashem ¨Levantémonos contra él (Edom)para la guerra´´ Abdías 1.1 ´´Mira(Edom) te he hecho pequeño entre las naciones, eres muy despreciado¨ Abdías 1.2 ´´La perfidia de tu corazón te ha seducido. Oh tú que haces de la rajadura de la roca tu morada en lo alto¨ ¨¿Quien te hará bajar a tierra?¨ Abdías 1.3 ´´Aunque te eleves como el águila y entre las estrellas establezcas tu nido de allí te hare bajar´´ Abdías 1.4

Desolación de la tierra de Edom El profeta anuncia a Edom, que será derribado de las alturas, ´´Debido a tu violencia hacia tu hermano Iaacov (Israel), te cubrirá la vergüenza y serás destruido para siempre´´ Abdías 10.1

¨No debiste haber mirado en el día de (la desgracia) tu hermano, en el día de la expulsión (de su tierra), ni regocijarte de los hijos de Iehudá en el día de su destrucción, ni hablar arrogantemente en el día de la angustia¨ Abdías 1.12 ´´No debiste haber entrado por la puerta de Mi pueblo en el día de su calamidad´´Abdías 13.1

En el versículo 1.15 la profecía se amplifica y Abdías anuncia que está próximo el día que Hashem extenderá su juicio a todas las naciones profetizando que caerán hacia la ruina, igual que Edom, por su arrogancia, egoísmo y autoexaltación causando dolor y daño a Israel. ´´Tal como hiciste así se te hará. Serás castigada por tus malas acciones´´ Abdías 1.15

Redención de Israel Sin embargo en medio de tanta destrucción Abdías siembra una semilla de esperanza.

´´Pero en el Monte de Tzión, habrá un remanente(de israelitas ) que quedará consagrado(nunca más subyugado por ideas de las naciones), y la Casa de Iaacov poseerá su herencia´´ Abdías 1.17

´´La casa de Iaacov será un fuego y la casa de Iosef una llama. Y la casa de Esav paja que la encenderán y la consumirán. Y no habrá sobreviviente de la casa de Esav, pues Hashem lo ha dicho ´´ Abdias 1.18

Conectando la Perasha Vaishalaj con su Haftará Abdías, podríamos identificar en el interior de nuestras mentes los arquetipos de Iaacov y de Esav luchando entre sí, cual dos pueblos, buscando gobernar nuestros pensamientos y nuestras acciones. Algunas veces Esav/Edom (orgullo, egoísmo) y otras Iaacov/Israel (humildad, empatía).

Me pregunto ¿Somos capaces de luchar con nuestras contradicciones? ¿Seremos merecedores de transformarnos en Israel?

¿Sabremos pensar con altruismo y empatía ante los conflictos y sembrar semillas de paz en lugar de activar los gérmenes del resentimiento, egoísmo y soberbia?

Quiera Hashem que el estudio de Tora, nos guíe a cada uno a poner luz en nuestras oscuridades, para lograr transformarnos en es ´´remanente, (Israel ) que quedará consagrado´´ Abdías 11.17 tal como anunció el profeta.

Shabat Shalom Humeboraj
Daliah Ruth