Parashat Ki Tavo

“Un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar”

¿Cuántas cosas necesitas para ser vos?
De verdad te pregunto, ¿tanto necesitás?

Estamos tan acostumbrados a tanta cosa, tanta agenda, tantas idas y vueltas, y en fin, hasta quizás somos poco nosotros…

Creo que no nos damos cuenta, de lo mucho que tenemos, o quizás peor, nos acostumbramos a lo que tenemos y todo eso salió de nuestro radar. Quizás tenemos demasiada cosa frente a nuestras narices que no vemos.

Esta semana, la parashá nos invita a agradecer, en la Toire, trayendo los primeros frutos del cultivo al templo. En el hoy, siendo conscientes de nuestro alrededor.
Muchas veces agradecemos cosas grandes, especiales, el tenernos, la llegada de un nuevo integrante a la familia, el haber vivido tanto con los que hoy ya no están, una nueva posibilidad laboral, y tantas cosas que sentimos la necesidad de agradecer. 

Agradecer bien, es especialmente agradecer lo chico, lo de siempre, lo común, que dejame decirte que no es ni chico, ni estará siempre, ni es común.
Me explico…

¿Alguna vez agradeciste tener una frazada para abrigarte en estos días tan fríos?

Una frazada, una de esas tantas que tenés ahí, en el placard, para muchos no son ni chicas, ni están siempre, ni son comunes. Esa frazada, es mucho más de lo que vos pensás.

Vuelvo a mi pregunta inicial, ¿Cuántas cosas necesitas para ser vos?Dice la parasha: “Un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar”

Con el corazón, sepamos encontrar lo que nos hacer nosotros.
Con los ojos, podamos ver y mirar bien, encontrar y buscar mejor.
Con los oídos, sepamos que hasta en el más profundo de los silencios, siempre hay algo que escuchar.

Shabat Shalom Amijai
Sem. Brian Bruh

Haftarat Ki Tavo

En la Haftará de Ki Tavo, Isaías se enfoca (por no decir obsesiona) con el concepto de “la luz”. Con este recurso, él le recuerda a la gente que, no importa que tan oscuro sea el momento de tu vida que estés atravesando, la luz de D´s, eventualmente, regresará a tu vida.

El primer verso de la Haftará dice: “Levántate, ilumina pues ya ha llegado tu luz, y la Gloria de Adonai sobre ti, ha irrumpido!” (Isaías 60: 1). Isaías le dice a la gente que algún día todos se reunirán nuevamente. No solo la nación se reunirá (agarrate catalina con esta), sino que serán recibidos por camellos que les traerán oro e incienso, y ovejas que son aptas para rendir a D´s. Los muros de Jerusalem serán reconstruidos por otras naciones, los reyes extranjeros servirán al pueblo de D´s y la riqueza de tierras lejanas se derramará sobre Israel.

Isaías, a lo largo del texto, de manera muy detallada, describe una gloria futura, y ya cerca del final promete que no se oirá más violencia, habrá salvación y que el pueblo de Israel crecerá con éxito, tal como D´s, técnicamente, siempre planeó.

Esta lectura es una de los siete Haftarot de consuelo entre Tishá Be Av y Rosh Hashaná. El texto enfatiza el brillante y potencial futuro del pueblo de Israel, también es una receta apropiada para la lista de maldiciones que contiene la parashá “Ki Tavo”. Para un pueblo que acaba que escuchó lo simpático que puede resultar D´s si su nación desobedece, la gloria desbordante que describe Isaías es especialmente conmovedora y esperanzadora.

Shabat Shalom!
Wally Liebhaber

Haftarat Ki Tetze

HAFTARAT KiTeTZé כי תצא | ISAIAS 54:1-10

“PORQUE SALDRAS A LA GUERRA sobre…”, así comienza esta parashá.
Dedico estas palabras a todos aquellos pueblos que están dispuestos a SALIR A LA GUERRA de la Vida para romper paradigmas ruines y miserables

Quinta Haftará de las siete de consuelo. Faltan dos y llegaremos a Rosh Hashaná.

Ya en Haftarot anteriores Ieshaiáhu, nos viene hablando que llegó el tiempo de reconstrucción…
Ya en Haftarot anteriores nos viene alentando e invitando a que nos animemos a la restauración…
Ahora ya sabemos como hemos llegado hasta aquí, ahora sabemos que todo lo transitado ha sido condición necesaria para este contexto. Ahora que sabemos que todo lo vivido nos ha nutrido de instrumentos y estrategias, ahora la Parashá, nos manda a salir a la Guerra.
Ahora que podemos asumir claramente las lecciones aprendidas, podemos salir a la guerra sobre nuestros enemigos y podemos definir como lo vamos hacer.

Ieshaiáhu en la Haftará describe situaciones con altos y bajos, perdidas y ganancias, sufrimientos y alegrías, en un ritmo ondulado y dramático, pero deja en claro, como dice la Parashá que CUANDO SALGAMOS A LA GUERRA, el enemigo será entregados en mano.

Y la única condición es SALIR A LA GUERRA, S A L I R a defender los principios que enriquecen y fortalecen el CRECIMIENTO DE LA HUMANIDAD… así será suficiente.
Quien este dispuesto a SALIR A LA GUERRA para desplomar y remover definitivamente a aquellos enemigos que se nutren de la destrucción y el deterioro, a los que salgan, el enemigo le será entregado en mano.
… Adentro-Afuera y Afuera-Adentro… ¿Dónde estará?

Estamos en el mes de Elul.
El shofar suena.
Y la hora de hacer balance, honesto y franco se acerca.
Es hora de asumir la responsabilidad por cada aspecto de nuestra vida.
El enemigo del que hablamos lo primero que hará es derrumbar nuestro sentido de responsabilidad y hará que lo depositemos en manos de otras personas.
“que primero lo haga el otro”. “ que me lo diga otro” “si el otro no lo hace yo tampoco”…
Dejemos de esperar que alguien nos diga qué tenemos que cambiar, o qué tenemos que hacer.
Somos responsables de nosotros mismos.
Para crecer solo deberemos asumir la responsabilidad por nosotros mismos.
Nadie puede hacernos grandiosos.
De afuera podrán darnos las mejores herramientas para la auto-transformación, pero si no asumimos la responsabilidad por nuestra propia vida, NO SERAN ENTREGADAS EN MANO (palabras de esta parashá).

No hay atajos, somos el único actor responsable de nuestro propio crecimiento.
Nadie podrá hacerlo por nosotros.
Estamos en Elul.
El shofar suena.
Esta TODO DISPONIBLE y YA ES TIEMPO.
RESPONSABILIDAD & COMPROMISO… “…te entregue (tus enemigos) en tus manos”.

Porque EL Primer y Unico lugar que tu enemigo puede conquistar es TU CABEZA.. no se lo permitas

Shabat Shalom Umeboraj
Silvia Dvoskin

Parashat Ki Tetze

Dvarim 21:10-25:19

Nuestra Parashá nos ubica de pleno en el mes de Elul que estamos transcurriendo, donde nos vamos preparando individual y comunitariamente para un nuevo año desde la introspección de nosotros mismos.

Contiene casi un octavo de todas nuestras 613 mitzvot. ¿Por qué tantas en una misma Parashá?
Ki-Tetzé es en verdad una prolongación de la parashá anterior: Shoftim, que nos hablaba de lo colectivo, vamos ahora hacia lo individual.

Es como si se unieran las dos parashiot, se complementaran una a la otra.
Leíamos la semana pasada sobre nombrar a un rey, jueces, guardianes y hoy nos hablan que debemos poner la piedra justa para no alterar el peso de una mercancía (Devarim: 25-15), no oprimir al jornalero y al menesteroso de nuestros hermanos.
Es la justicia ejercida por cada uno en nuestra vida social y cotidiana. No aquella que se ejerce desde arriba como en Shoftim.

Entonces pensamos que el cambio debiera surgir desde abajo, desde nuestra conducta con nuestros semejantes todos los días. Esto es lo que podría realmente salvar a la sociedad.
Aquella famosa frase de “Educar al soberano”, al verdadero soberano, al pueblo.

Ki-Tetzé comienza con la halajá de la Iefat Toar, aquella mujer bonita tomada como prisionera.
Nos relatan que aquel que la tomara y la llevara a su tienda, debía darle 30 días para llorar a sus padres, debía afeitarse la cabeza ( símbolo de dejar atrás toda idolatría ), no cortarse las uñas, sacarse su vestido de cautiverio y usar otra ropa, se la “invitaba”, de alguna manera, a hacer introspección y sanar sus heridas, un tiempo de duelo.

Nuestros sabios del Zohar, relacionan este precepto con el mes de Elul, donde cada uno de nosotros debemos prepararnos, mirar en nuestro interior, descubrir nuestras idolatrías, reflexionar sobre nuestros actos, cómo afecta el estar o no estar para otros…Es un tiempo de examen.

Para construir una sociedad justa, equitativa, es necesario que veamos en nuestro prójimo el rostro de un hermano. Sólo así podremos salir a la guerra para ganar terreno, educación, bienestar para todos.

Me recuerda lo que el Talmud nos enseña, el día empieza cuando la luz nos permite ver el rostro del prójimo, sólo a partir de ese momento podemos decir el Shemá: Escuchá!
Fíjate qué necesita cada uno.

Shabat Shalom Umeboraj!
Norma Dembo

Haftarat Shoftim

Haftarat Shoftim es la cuarta de las siete haftarot de consolación leídas en las semanas posteriores a Tishá Be Av donde recordamos la destrucción del Beit hamikdash . Está en el Libro de Isaías, un profeta que vivió en la época del exilio en Babilonia y consoló a Israel con profecías del regreso a Sión.

El profeta nos habla de un tiempo perfecto, donde volveremos a Ierushalaim y la recuperaremos con ayuda de Dios, quien dejará atrás nuestros exilios, festejando, celebrando la vida y el tiempo. Dios promete al pueblo judío que no solo serán consolados y redimidos, sino que esta redención será permanente luego de tanto dolor.

El texto nos ofrece un relato detallado de los temores y preocupaciones del pueblo de Israel. El profeta se centra en el miedo como un problema en sí mismo.

El miedo es algo con lo que hay que aprender a convivir, es difícil que alguien no tenga miedo, y quien no tiene miedo está enfermo. El miedo no es malo en esencia, sino que está para activar nuestros mecanismos de defensa, nos corre de los lugares que son peligrosos para vos.

El ser humano tiene miedos, ser abandonado, perder un trabajo, perder a un ser querido, etc. El problema es cuando ese miedo te congela, no te deja avanzar en la vida.

El profeta nos invita a pensar y enfrentar nuestros miedos y tristezas con valor y coraje.

El miedo lo tenemos que tener de compañero, y escuchar nuestros miedos, y dejar de escucharlos cuando nos invitan a quedarnos detenidos en el tiempo.

Estamos a punto de vivir Rosh Hashaná y Iom Kipur una vez más en comunidad, con los miedos que implica volver a enfrentarnos a los juicios de nuestras propias vidas, con miedo de mirarnos al espejo una nueva vez y reconocer nuestros errores y aciertos.

Quiera Dios que juntos podamos atravesar este tiempo sagrado mirando al futuro a la cara y convenciendonos de que todo lo que viene será aún mejor, comprometidos con seguir mejorando como seres humanos,  fortaleciendo así nuestros vínculos afectivos para construir una sociedad más justa, con más amor, más compasión, y mucha más paz.

Sem. Mati Bomse

Parashat Shoftim

La leyenda de Atila decía: …“por donde pisa mi caballo no vuelve a crecer la hierba”… (se llevaba puesto todo lo que había en el lugar, a tal punto que nada volvía a nacer). La Torá entiende que la guerra es inevitablemente destructiva. Por eso uno de los valores más altos que tenemos que perseguir es la paz.

Esta semana, en parashá Shoftim, el texto nos dice: “Cuando asedies una ciudad durante mucho tiempo, luchando contra ella para capturarla, no destruyas sus árboles clavándose un hacha, porque puedes comer su fruto. No los cortéis. ¿Acaso los árboles son personas para que los asedies? Sin embargo, puedes cortar los árboles que sepas que no son árboles frutales y usarlos para construir fortificaciones hasta que la ciudad en guerra contigo caiga.” (Devarim 20:19-20).

Nos enseñan una diferencia, muy interesante, entre la destrucción necesaria y la innecesaria a través de los árboles. Ellos son una fuente de madera para las fortificaciones. Pero otros árboles, los que dan frutos, son también una fuente de alimento (estos últimos tenemos la prohibición de destruirlos o dañarlos).

Nuestros sabios a este mandato lo perciben como más que un detalle en relación a las leyes de la guerra. Le pusieron el nombre de: “bal tashjit”, la prohibición de destrucción innecesaria de cualquier tipo. En palabras de Maimónides: “No sólo se aplica a los árboles, sino también a quien rompe vasijas o rasga vestimentas, destruye un edificio, bloquea un manantial de agua o desperdicia alimentos de forma destructiva, transgrede el precepto de bal tashjit”. Señoras y señores con un ustedes: una ética ecológica responsable.

¿Por qué nos enseñan este concepto? Porque al parecer nos solemos olvidar desde la percepción de nuestra tradición: la tierra no es nuestra. Pertenece a D´s (lamento informar). Te lo explican desde el minuto cero: “…En el principio, Dios creó…” Él la creó; por lo tanto, al ser el dueño de la pelota tiene derecho a establecer las condiciones del partido.

Esto pone un límite a nuestra intervención en la naturaleza. Nos debería recordar que somos creaciones, no sólo creadores. Maimónides, señala que la tierra sobreexplotada acaba por erosionar y perder su fertilidad, si no la cuidamos. “La tierra -dice Dios- es mía; vosotros no sois más que extranjeros y residentes temporales conmigo” (Vaikra 25:23). Somos huéspedes en la tierra.

Así que no es casualidad que la ley judía interpretará la prohibición de cortar árboles frutales en el curso de una guerra como un ejemplo de una prohibición más general contra la destrucción innecesaria, y más generalmente aún, contra los actos que agotan los recursos no renovables de la tierra, o dañan el ecosistema, o conducen potencialmente a la extinción de especies.

El Rey David dijo: …”La tierra es del Señor y todo lo que hay en ella” …(Salmo 24:1). Nosotros/as somos sus guardianes, en nombre de lo divino, por el bien de las generaciones futuras preguntémonos: ¿Por qué será que hoy la naturaleza presenta los problemas que conocemos? ¿Qué relación tenemos nosotros/as con lo que sucede? ¿Qué estamos plantando para nuestras próximas generaciones? ¿Cómo estamos cuidando aquello que nos fue dado?

¡Shabat Shalom!
Wally Liebhaber

Gracias a todas las personas que dieron su aporte en el Día de la Niñez

Con enorme orgullo y alegría, queremos contarles que, para el Día de la Niñez, recibimos en Amijai muchísimas donaciones para niños de todas las edades:

  • 250 Juegos
  • 4 cajas de zapatillas
  • 2 cajas de ropa de niños
  • 2 cajas grandes llenas de juguetes
  • 1 cajas de camperas de abrigo para niños
  • Varios juegos y juguetes, pelotas, cochecitos de muñecas y mucho más

Queremos agradecer a todas las personas que aportaron su granito de arena a través de sus donaciones y a todas las personas que colaboran día a día para seguir haciendo crecer esta hermosa cadena solidaria.

También contarles que un grupo de hermosas voluntarias estuvieron seleccionando todo lo recibido y separaron  para las siguientes  Instituciones:

  • Merendero Sonrisas Felices
  • Comedor María Eva
  • Fundación Dar es Dar
  • Fundación Checar
  • Barrio 31
  • Fundación Sí
  • Hospital de Niños R. Guitiérrez
  • Hospital P. Elizalde (ex Casa Cuna)

Parashat Ree

Parasha Ree: ¿Premio y castigo?

Se acerca el mes de Elul, el último mes del año, tiempo de introspección y balance previo a un nuevo inicio que es Rosh Hashana.

Parashat Ree, siempre tan cercana a Rosh Jodesh Elul, comienza con una instrucción muy importante que nos permitirá comenzar a recorrer ese camino de reflexión interior que todo este mes propone. Nos invita a mirarnos a nosotros mismos, a abrir nuestros ojos interiores para vernos en profundidad y descubrirnos en nuestras elecciones.

“Ante ti la bendición y la maldición” …. Es nuestra decisión cotidiana elegir entre aquello que nos engrandece y lo que no. Y continúa explicando como de acuerdo con nuestras elecciones es que recibiremos bendiciones o maldiciones.

Si leemos el texto rápidamente, parecería que se nos está proponiendo un sistema de premios y castigos. Si escuchan las mitzvot entonces recibirán bendiciones, y si no las escuchan y se apartan del camino entonces recibirán maldiciones.

Tal vez las traducciones nos indiquen esta posibilidad, pero nuestros sabios nos alertaron de la diferencia teniendo en cuenta que se utilizan diferentes palabras para ambas propuestas.

Cuando se refiere a la maldición, utiliza el condicional IM LO TISHMEU, si no escucharan y si se alejaran del camino entonces, vendrán las maldiciones. No es un canal directo. Todos sabemos que transgredir una mitzva no siempre provoca una consecuencia instantáneamente. Además, el texto introduce dos condiciones (desoír, y alejarse del camino) para que el mal nos llegue.

En cambio, cuando se refiere a la bendición dice: ET A BERAJAASHER TISHMEU. La beraja vendrá cuando escuchen. La bendición será el escuchar las mitzvot, entonces sentiremos su bondad instantáneamente. Elegir una vida de mitzvot, de disciplina interior, siendo conscientes de lo que ingresa en nuestro cuerpo, alejando de nuestra vida ideales ajenos a nuestra esencia, estando atentos a nuestro prójimo es en sí mismo una bendición.

No hay premios o castigos… todo el cuerpo de mandamientos y preceptos que la Tora nos trae, y en especial Ree y las próximas perashiot, tienen la finalidad de bendecir nuestras vidas, dándole sentido a nuestros actos, contenido a nuestras elecciones. Están descriptas detalladamente para ayudarnos en nuestro crecimiento, Nos muestran como logramos desarrollar nuestro potencial.

El texto es claro, diciendo que todas estas mitzvot regirán seriamente cuando el pueblo halla cruzado y conquistado la tierra prometida. Hasta ahora en el desierto existía cierta laxitud en el cumplimiento de estas. La conquista implica una madurez. Hacernos cargo de nuestro potencial es, además de disfrutar de sus bondades, hacernos responsables de nuestras elecciones.

No hay premios o castigos…. Hay elecciones.

En nuestras manos esta hacer que nuestra vida sea fértil o estéril. Es nuestra responsabilidad hacerla frondosa y abundante. Depende de nosotros y de lo que elijamos.

El texto también trae una palabra que, para mí, es clave. Dice”…Yo pongo hoy delante de ustedes la bendición y la maldición” …

A IOM,hoy. Elegir entre una cosa y otra es tarea de todos los días, en cada momento. Un tiempo presente que nos pide atención, sentidos despiertos y una actitud activa siempre. Ni mañana, ni ayer. Hoy es el día para construir la mejor versión de nosotros mismos.

Como decía Hilel el sabio, Si no es ahora, ¿cuando?

¡Shabat Shalom para todos!
Grace Cobe

Haftarat Ree

Shmuel l 20:18-42

Este Shabat leemos una Haftara especial dado que mañana comienza un nuevo mes. Los jajamim establecieron que cada vez que Rosh jodesh caiga en Domingo debemos leer este fragmento, de Sefer Shmuel l, conocido como Majar jodesh. Lo increíble es que este año al coincidir con el comienzo del mes de Elul cobra doble sentido según mi interpretación.

Los meses en el calendario hebreo son regidos por la luna. Comenzando el mes cuando la Luna apenas nos muestra un pequeño destello casi insignificante y con el devenir de los días llegamos al día 15 del mes, día de mayor plenitud energética de la luna, que conocemos como plenilunio. Y luego comienza a decrecer hasta llegar al final del mes sin ver la luz que viene de ella.

Los protagonistas de nuestra Haftara son dos amigos, que se han convertido como el modelo de amistad dentro de los relatos bíblicos, Jonathan y David. Que a pesar de ser contrincantes a la corona del reino su amistad estaba por encima de cualquier disputa.

Comienza el relato con Jonathan ayudando a David a esconderse, para evitar que su padre el Rey Shaul lo matara y justo lo primero que le dice es “Mañana es el novilunio”. Seguramente esta es la frase que llevo a los jajamim a elegir este fragmento para leer en esta oportunidad. Desde ya que esta sencilla expresión es un disparador, que en el fondo tiene mucho más sentido, al porqué de este fragmento.

Volviendo al relato Jonathan estaba ayudando a David, tal como contamos anteriormente. Entendemos que David está pasando por un momento muy complejo, tal como asociamos a los momentos difíciles con la oscuridad y al ser mañana, un nuevo mes vislumbramos que una nueva energia, asociada al nuevo mes, que está a punto de llegar.

Esta Haftara nos quiere transmitir que seguramente estamos pasando por algún momento complicado en nuestra vida, donde vemos que la oscuridad se apodera de nosotros, y no encontramos la luz necesaria para poder superar las dificultades que se han presentado en esta oportunidad. Nuestro amigo Jonathan nos está diciendo simplemente que todo se va a superar y que la luz del nuevo mes nos dará la luz suficiente para superar este trance.

Y tal como yo les decía en el comienzo, del comentario, que coincida en esta oportunidad, con la llegada del mes de Elul le da una fuerza doble a nuestra interpretación. Porque si el comienzo del nuevo mes nos puede entregar una luz especial, cuando este mes además es el último, del año y estamos próximos a comenzar un nuevo año, la fuerza y la esperanza se multiplican de manera exponencial otorgándonos una confianza adicional.

Es por eso mis queridos amigo que yo también les digo, a cada uno de ustedes “Majar jodesh”.Si estas pasando por alguna dificultad y te parece que no hay salida, sabe que algo nuevo está por llegar y una nueva etapa está aquí nomás solo debemos aguantar, esto que nos incomoda, solo hasta mañana. Mañana está muy cerca de nuestros. Las energías del nuevo mes y luego del nuevo año 5782, nos proveerán de todo eso que estamos necesitando, para poder superar esta etapa.

Shabat Shalom Humeboraj
Ari A. Alster

Haftarat Ekev

Esta Haftara es la segunda de las siete Haftarot de consuelo que leemos entre Tisha be Av y RoshHashana. Despues de recordar la destrucción en Tisha be Av nos vamos preparando para volver a empezar el año con la esperanza de tener una nueva oportunidad de cambiar lo que queremos cambiar de nuestras vidas.

En la Haftara leemos el texto de Isaías donde profetizó sobre la destrucción de Jerusalem y el exilio del pueblo. En esta Haftara lo hace de una manera muy poética desde el inicio de la lectura hablando en nombre de la tierra “Y Dijo Sion: Di-s me ha abandonado, mi Senior se olvidó de mi”.

Tisha be Av nos recuerda gran parte de las tragedias que vivimos como el pueblo Judío, el becerro de oro, lasdestrucciones de los 2 templos de Jerusalem, las expulsiones de los Judíos de España e Inglaterra entre otras tragedias. En esos momentos de terrible sufrimiento, muchos Judíos, al igual que la tierra de Sion en la profecía de Isaias, no dudaron en decir que habían sido abandonados y olvidados por Di-s, y muchos decidieron alejarse de su judaísmo.

A veces la vida nos enfrenta a cosas terribles y nos preguntamos, ¿Por qué a mí? y nos sentimos abandonados y olvidados por Di-s.

El mensaje de la Haftara es que hasta la Tierra Prometida a veces se siente olvidada. Pero la Haftaranos relata la respuesta de Di-s a través de una metáfora preguntando: “¿Puede olvidar una mujer al hijo de su vientre?Aunque ella lo olvide,YO no te olvidaré.” Incluso mas adelante Isaías profetiza el regreso de los hijos de Iaakov a la tierra de Israel.

Hoy podemos ver un Estado de Israel vestido de novia, recibiendo a sus hijos, como lo profetizó Isaías hace mas de 2500 años. Tenemos que agradecer quedurante los 20 siglos de exilio, desde la destrucción del templo, los Judíos dispersos por todo el mundo siempre recordaron esta profecía y mantuvieron la esperanza de que no fueron abandonados.

A veces la vida nos trae momentos difíciles, pero es mi deseo que en estas semanas de consuelo que el calendario judío nos brinda hastaRosh Ha Shana, podamos sentirnos recordados y acompañados, no solo por Di-s, sino también por nuestra familia, nuestros seres queridos y nuestra comunidad.

Shabat Shalom
Fabian David Holcman