Haftarat Shoftim

Haftarat Shoftim es la cuarta de las siete haftarot de consolación leídas en las semanas posteriores a Tishá Be Av donde recordamos la destrucción del Beit hamikdash . Está en el Libro de Isaías, un profeta que vivió en la época del exilio en Babilonia y consoló a Israel con profecías del regreso a Sión.

El profeta nos habla de un tiempo perfecto, donde volveremos a Ierushalaim y la recuperaremos con ayuda de Dios, quien dejará atrás nuestros exilios, festejando, celebrando la vida y el tiempo. Dios promete al pueblo judío que no solo serán consolados y redimidos, sino que esta redención será permanente luego de tanto dolor.

El texto nos ofrece un relato detallado de los temores y preocupaciones del pueblo de Israel. El profeta se centra en el miedo como un problema en sí mismo.

El miedo es algo con lo que hay que aprender a convivir, es difícil que alguien no tenga miedo, y quien no tiene miedo está enfermo. El miedo no es malo en esencia, sino que está para activar nuestros mecanismos de defensa, nos corre de los lugares que son peligrosos para vos.

El ser humano tiene miedos, ser abandonado, perder un trabajo, perder a un ser querido, etc. El problema es cuando ese miedo te congela, no te deja avanzar en la vida.

El profeta nos invita a pensar y enfrentar nuestros miedos y tristezas con valor y coraje.

El miedo lo tenemos que tener de compañero, y escuchar nuestros miedos, y dejar de escucharlos cuando nos invitan a quedarnos detenidos en el tiempo.

Estamos a punto de vivir Rosh Hashaná y Iom Kipur una vez más en comunidad, con los miedos que implica volver a enfrentarnos a los juicios de nuestras propias vidas, con miedo de mirarnos al espejo una nueva vez y reconocer nuestros errores y aciertos.

Quiera Dios que juntos podamos atravesar este tiempo sagrado mirando al futuro a la cara y convenciendonos de que todo lo que viene será aún mejor, comprometidos con seguir mejorando como seres humanos,  fortaleciendo así nuestros vínculos afectivos para construir una sociedad más justa, con más amor, más compasión, y mucha más paz.

Sem. Mati Bomse

Parashat Shoftim

La leyenda de Atila decía: …“por donde pisa mi caballo no vuelve a crecer la hierba”… (se llevaba puesto todo lo que había en el lugar, a tal punto que nada volvía a nacer). La Torá entiende que la guerra es inevitablemente destructiva. Por eso uno de los valores más altos que tenemos que perseguir es la paz.

Esta semana, en parashá Shoftim, el texto nos dice: “Cuando asedies una ciudad durante mucho tiempo, luchando contra ella para capturarla, no destruyas sus árboles clavándose un hacha, porque puedes comer su fruto. No los cortéis. ¿Acaso los árboles son personas para que los asedies? Sin embargo, puedes cortar los árboles que sepas que no son árboles frutales y usarlos para construir fortificaciones hasta que la ciudad en guerra contigo caiga.” (Devarim 20:19-20).

Nos enseñan una diferencia, muy interesante, entre la destrucción necesaria y la innecesaria a través de los árboles. Ellos son una fuente de madera para las fortificaciones. Pero otros árboles, los que dan frutos, son también una fuente de alimento (estos últimos tenemos la prohibición de destruirlos o dañarlos).

Nuestros sabios a este mandato lo perciben como más que un detalle en relación a las leyes de la guerra. Le pusieron el nombre de: “bal tashjit”, la prohibición de destrucción innecesaria de cualquier tipo. En palabras de Maimónides: “No sólo se aplica a los árboles, sino también a quien rompe vasijas o rasga vestimentas, destruye un edificio, bloquea un manantial de agua o desperdicia alimentos de forma destructiva, transgrede el precepto de bal tashjit”. Señoras y señores con un ustedes: una ética ecológica responsable.

¿Por qué nos enseñan este concepto? Porque al parecer nos solemos olvidar desde la percepción de nuestra tradición: la tierra no es nuestra. Pertenece a D´s (lamento informar). Te lo explican desde el minuto cero: “…En el principio, Dios creó…” Él la creó; por lo tanto, al ser el dueño de la pelota tiene derecho a establecer las condiciones del partido.

Esto pone un límite a nuestra intervención en la naturaleza. Nos debería recordar que somos creaciones, no sólo creadores. Maimónides, señala que la tierra sobreexplotada acaba por erosionar y perder su fertilidad, si no la cuidamos. “La tierra -dice Dios- es mía; vosotros no sois más que extranjeros y residentes temporales conmigo” (Vaikra 25:23). Somos huéspedes en la tierra.

Así que no es casualidad que la ley judía interpretará la prohibición de cortar árboles frutales en el curso de una guerra como un ejemplo de una prohibición más general contra la destrucción innecesaria, y más generalmente aún, contra los actos que agotan los recursos no renovables de la tierra, o dañan el ecosistema, o conducen potencialmente a la extinción de especies.

El Rey David dijo: …”La tierra es del Señor y todo lo que hay en ella” …(Salmo 24:1). Nosotros/as somos sus guardianes, en nombre de lo divino, por el bien de las generaciones futuras preguntémonos: ¿Por qué será que hoy la naturaleza presenta los problemas que conocemos? ¿Qué relación tenemos nosotros/as con lo que sucede? ¿Qué estamos plantando para nuestras próximas generaciones? ¿Cómo estamos cuidando aquello que nos fue dado?

¡Shabat Shalom!
Wally Liebhaber

Gracias a todas las personas que dieron su aporte en el Día de la Niñez

Con enorme orgullo y alegría, queremos contarles que, para el Día de la Niñez, recibimos en Amijai muchísimas donaciones para niños de todas las edades:

  • 250 Juegos
  • 4 cajas de zapatillas
  • 2 cajas de ropa de niños
  • 2 cajas grandes llenas de juguetes
  • 1 cajas de camperas de abrigo para niños
  • Varios juegos y juguetes, pelotas, cochecitos de muñecas y mucho más

Queremos agradecer a todas las personas que aportaron su granito de arena a través de sus donaciones y a todas las personas que colaboran día a día para seguir haciendo crecer esta hermosa cadena solidaria.

También contarles que un grupo de hermosas voluntarias estuvieron seleccionando todo lo recibido y separaron  para las siguientes  Instituciones:

  • Merendero Sonrisas Felices
  • Comedor María Eva
  • Fundación Dar es Dar
  • Fundación Checar
  • Barrio 31
  • Fundación Sí
  • Hospital de Niños R. Guitiérrez
  • Hospital P. Elizalde (ex Casa Cuna)

Parashat Ree

Parasha Ree: ¿Premio y castigo?

Se acerca el mes de Elul, el último mes del año, tiempo de introspección y balance previo a un nuevo inicio que es Rosh Hashana.

Parashat Ree, siempre tan cercana a Rosh Jodesh Elul, comienza con una instrucción muy importante que nos permitirá comenzar a recorrer ese camino de reflexión interior que todo este mes propone. Nos invita a mirarnos a nosotros mismos, a abrir nuestros ojos interiores para vernos en profundidad y descubrirnos en nuestras elecciones.

“Ante ti la bendición y la maldición” …. Es nuestra decisión cotidiana elegir entre aquello que nos engrandece y lo que no. Y continúa explicando como de acuerdo con nuestras elecciones es que recibiremos bendiciones o maldiciones.

Si leemos el texto rápidamente, parecería que se nos está proponiendo un sistema de premios y castigos. Si escuchan las mitzvot entonces recibirán bendiciones, y si no las escuchan y se apartan del camino entonces recibirán maldiciones.

Tal vez las traducciones nos indiquen esta posibilidad, pero nuestros sabios nos alertaron de la diferencia teniendo en cuenta que se utilizan diferentes palabras para ambas propuestas.

Cuando se refiere a la maldición, utiliza el condicional IM LO TISHMEU, si no escucharan y si se alejaran del camino entonces, vendrán las maldiciones. No es un canal directo. Todos sabemos que transgredir una mitzva no siempre provoca una consecuencia instantáneamente. Además, el texto introduce dos condiciones (desoír, y alejarse del camino) para que el mal nos llegue.

En cambio, cuando se refiere a la bendición dice: ET A BERAJAASHER TISHMEU. La beraja vendrá cuando escuchen. La bendición será el escuchar las mitzvot, entonces sentiremos su bondad instantáneamente. Elegir una vida de mitzvot, de disciplina interior, siendo conscientes de lo que ingresa en nuestro cuerpo, alejando de nuestra vida ideales ajenos a nuestra esencia, estando atentos a nuestro prójimo es en sí mismo una bendición.

No hay premios o castigos… todo el cuerpo de mandamientos y preceptos que la Tora nos trae, y en especial Ree y las próximas perashiot, tienen la finalidad de bendecir nuestras vidas, dándole sentido a nuestros actos, contenido a nuestras elecciones. Están descriptas detalladamente para ayudarnos en nuestro crecimiento, Nos muestran como logramos desarrollar nuestro potencial.

El texto es claro, diciendo que todas estas mitzvot regirán seriamente cuando el pueblo halla cruzado y conquistado la tierra prometida. Hasta ahora en el desierto existía cierta laxitud en el cumplimiento de estas. La conquista implica una madurez. Hacernos cargo de nuestro potencial es, además de disfrutar de sus bondades, hacernos responsables de nuestras elecciones.

No hay premios o castigos…. Hay elecciones.

En nuestras manos esta hacer que nuestra vida sea fértil o estéril. Es nuestra responsabilidad hacerla frondosa y abundante. Depende de nosotros y de lo que elijamos.

El texto también trae una palabra que, para mí, es clave. Dice”…Yo pongo hoy delante de ustedes la bendición y la maldición” …

A IOM,hoy. Elegir entre una cosa y otra es tarea de todos los días, en cada momento. Un tiempo presente que nos pide atención, sentidos despiertos y una actitud activa siempre. Ni mañana, ni ayer. Hoy es el día para construir la mejor versión de nosotros mismos.

Como decía Hilel el sabio, Si no es ahora, ¿cuando?

¡Shabat Shalom para todos!
Grace Cobe

Haftarat Ree

Shmuel l 20:18-42

Este Shabat leemos una Haftara especial dado que mañana comienza un nuevo mes. Los jajamim establecieron que cada vez que Rosh jodesh caiga en Domingo debemos leer este fragmento, de Sefer Shmuel l, conocido como Majar jodesh. Lo increíble es que este año al coincidir con el comienzo del mes de Elul cobra doble sentido según mi interpretación.

Los meses en el calendario hebreo son regidos por la luna. Comenzando el mes cuando la Luna apenas nos muestra un pequeño destello casi insignificante y con el devenir de los días llegamos al día 15 del mes, día de mayor plenitud energética de la luna, que conocemos como plenilunio. Y luego comienza a decrecer hasta llegar al final del mes sin ver la luz que viene de ella.

Los protagonistas de nuestra Haftara son dos amigos, que se han convertido como el modelo de amistad dentro de los relatos bíblicos, Jonathan y David. Que a pesar de ser contrincantes a la corona del reino su amistad estaba por encima de cualquier disputa.

Comienza el relato con Jonathan ayudando a David a esconderse, para evitar que su padre el Rey Shaul lo matara y justo lo primero que le dice es “Mañana es el novilunio”. Seguramente esta es la frase que llevo a los jajamim a elegir este fragmento para leer en esta oportunidad. Desde ya que esta sencilla expresión es un disparador, que en el fondo tiene mucho más sentido, al porqué de este fragmento.

Volviendo al relato Jonathan estaba ayudando a David, tal como contamos anteriormente. Entendemos que David está pasando por un momento muy complejo, tal como asociamos a los momentos difíciles con la oscuridad y al ser mañana, un nuevo mes vislumbramos que una nueva energia, asociada al nuevo mes, que está a punto de llegar.

Esta Haftara nos quiere transmitir que seguramente estamos pasando por algún momento complicado en nuestra vida, donde vemos que la oscuridad se apodera de nosotros, y no encontramos la luz necesaria para poder superar las dificultades que se han presentado en esta oportunidad. Nuestro amigo Jonathan nos está diciendo simplemente que todo se va a superar y que la luz del nuevo mes nos dará la luz suficiente para superar este trance.

Y tal como yo les decía en el comienzo, del comentario, que coincida en esta oportunidad, con la llegada del mes de Elul le da una fuerza doble a nuestra interpretación. Porque si el comienzo del nuevo mes nos puede entregar una luz especial, cuando este mes además es el último, del año y estamos próximos a comenzar un nuevo año, la fuerza y la esperanza se multiplican de manera exponencial otorgándonos una confianza adicional.

Es por eso mis queridos amigo que yo también les digo, a cada uno de ustedes “Majar jodesh”.Si estas pasando por alguna dificultad y te parece que no hay salida, sabe que algo nuevo está por llegar y una nueva etapa está aquí nomás solo debemos aguantar, esto que nos incomoda, solo hasta mañana. Mañana está muy cerca de nuestros. Las energías del nuevo mes y luego del nuevo año 5782, nos proveerán de todo eso que estamos necesitando, para poder superar esta etapa.

Shabat Shalom Humeboraj
Ari A. Alster

Haftarat Ekev

Esta Haftara es la segunda de las siete Haftarot de consuelo que leemos entre Tisha be Av y RoshHashana. Despues de recordar la destrucción en Tisha be Av nos vamos preparando para volver a empezar el año con la esperanza de tener una nueva oportunidad de cambiar lo que queremos cambiar de nuestras vidas.

En la Haftara leemos el texto de Isaías donde profetizó sobre la destrucción de Jerusalem y el exilio del pueblo. En esta Haftara lo hace de una manera muy poética desde el inicio de la lectura hablando en nombre de la tierra “Y Dijo Sion: Di-s me ha abandonado, mi Senior se olvidó de mi”.

Tisha be Av nos recuerda gran parte de las tragedias que vivimos como el pueblo Judío, el becerro de oro, lasdestrucciones de los 2 templos de Jerusalem, las expulsiones de los Judíos de España e Inglaterra entre otras tragedias. En esos momentos de terrible sufrimiento, muchos Judíos, al igual que la tierra de Sion en la profecía de Isaias, no dudaron en decir que habían sido abandonados y olvidados por Di-s, y muchos decidieron alejarse de su judaísmo.

A veces la vida nos enfrenta a cosas terribles y nos preguntamos, ¿Por qué a mí? y nos sentimos abandonados y olvidados por Di-s.

El mensaje de la Haftara es que hasta la Tierra Prometida a veces se siente olvidada. Pero la Haftaranos relata la respuesta de Di-s a través de una metáfora preguntando: “¿Puede olvidar una mujer al hijo de su vientre?Aunque ella lo olvide,YO no te olvidaré.” Incluso mas adelante Isaías profetiza el regreso de los hijos de Iaakov a la tierra de Israel.

Hoy podemos ver un Estado de Israel vestido de novia, recibiendo a sus hijos, como lo profetizó Isaías hace mas de 2500 años. Tenemos que agradecer quedurante los 20 siglos de exilio, desde la destrucción del templo, los Judíos dispersos por todo el mundo siempre recordaron esta profecía y mantuvieron la esperanza de que no fueron abandonados.

A veces la vida nos trae momentos difíciles, pero es mi deseo que en estas semanas de consuelo que el calendario judío nos brinda hastaRosh Ha Shana, podamos sentirnos recordados y acompañados, no solo por Di-s, sino también por nuestra familia, nuestros seres queridos y nuestra comunidad.

Shabat Shalom
Fabian David Holcman

Parashat Ekev

La Torá conoce bien nuestra naturaleza y  sabe  que cuando hay abundancia y bienestar nos asechan junto a la complacencia, la soberbia y la arrogancia.

Entonces nos propone: “Cuando hayas comido y te hayas saciado, bendecirás a Adonai tu Dios por la buena tierra que te dio” (Deuteronomio  8: 10)

Este versículo se refiere a Bircat haMazón, la bendición que recitamos después  de las comidas.

Dios presentó a nuestros antepasados la importancia de no olvidar la fe,  los preceptos y la propia historia. Reveló la importancia de la bendición, es decir, del agradecimiento por toda la comida material y espiritual que disfrutamos cada día.

Es en esta parashá cuando aparece la famosa frase “No solo de pan vive el hombre” que completa es: “No solo de pan vive el hombre sino de todo lo que sale de la boca de Adonai”.

El pueblo de Israel estaba en el desierto lejos de la tierra prometida y recibieron la orden de bendecir. Este mandato original y primero se convirtió en una bendición extendida  a la que se le fueron agregando a lo largo del tiempo distintos textos vinculados a diferentes etapas que atravesó el pueblo de Israel, hasta convertirse en lo que es hoy,  una creación prácticamente nueva.

Birkat haMazon en su origen fue una bendición contra el orgullo y la falta de modestia, defectos graves de los que debemos ocuparnos y evitar.

Nuestra  parashá y esta brajá son una inyección contra la soberbia y el creérnosla. Contra el olvido de las cosas esenciales.

Como el conocido cuento de aquel hombre que se llenó de dinero, se enriqueció después de vivir muchos años de pobreza:

Cuando era humilde estaba lleno de amigos y después sus amigos lo abandonaron y se dio cuenta cuando comenzó a sentirse solo y abandonado.

Fue a quejarse al rabino diciéndole que todos sus amigos lo habían dejado de lado.

El rabino tomo un pedazo de vidrio y le preguntó: ¿Que ves?

El hombre respondió que a través del vidrio podía ver al rabino.

Después el rabino pintó el vidrio con una capa de pintura plateada y le volvió a preguntar: ¿Que ves?

El hombre respondió que se podía ver a sí mismo como en un espejo.

El rabino le explicó entonces: cuando no eras rico podías ver a los otros y por eso tenías amigos, mucha gente te quería. Ahora estas tan cubierto de plata que solo podes verte a vos mismo. Como pretendes así, tener cerca a tus afectos y amigos?

Birkat hamazon nos enseña a ser agradecidos, en lo personal con nuestros amores, con la gente de siempre, a no olvidar a quienes estuvieron aunque no teníamos nada para ofrecerles a cambio o simplemente no habíamos logrado ningún éxito.

Nos ayuda a recorrer nuestra propia historia, la de nuestro pueblo condensada en una plegaria y conectada con lo más básico que es nuestro alimento.

Y al recitarla o cantarla agradecemos a Dios Creador de todo, por sobre todo, le agradecemos  la posibilidad de alimentarnos concretamente y espiritualmente.

En esta parashá la Torá nos invita a comer, a saciarnos  y a disfrutar de la vida; sin olvidar de bendecir: agradeciendo por lo que tenemos y somos.

Shabat Shalom uMevoraj!
Rabina Judy Nowominski

Virtuali, una iniciativa comunitaria de inclusión digital para personas mayores

Desde Amijai, a través de AMIA y el Joint, los invitamos a participar de Virtuali, una iniciativa comunitaria de inclusión digital para personas mayores.

Durante los meses de julio, agosto y septiembre, jóvenes voluntarios y voluntarias acompañarán de forma individual, semanal y virtual a personas mayores que tengan ganas de aprender nuevas herramientas para utilizar en el celular, la tablet o la computadora.

Si tenés ganas de participar como voluntario/a, o necesitás asistencia en el uso de las tecnologías, anotate en este link: https://forms.gle/KMMc9VDgrCqGMdMz9

Si tenés alguna duda, podés escribir a [email protected] o al WhatsApp (1125080777).
¡Te esperamos!

Parashat Matot Masei

Nos encontramos ante un Shabat muy potente, cargado de momento muy especiales y muy distintos entre si. Por un lado, estamos en el final del sefer Bamidbar, el libro del “Mashber” (crisis), ya preparados para el ingreso a esa tierra prometida, donde fluye la leche y la miel. Por otro lado, estamos transitando el tramofinal de las tres semanas llamadas “Tlahata de purianuta” (período ente el 17 de Tamuz y el 9 Av) tres semanas muy complejas a lo largo de la historia para el pueblo judío. Y como si esto fuera poco, este Shabat es Rosh jodesh Menajem Av, cargados de la energía y la esperanza que trae el comienzo de algo nuevo.

Pero estamos aquí para comentar la parashá de esta semana, así que me voy a concentrar en nuestro cometido.

Tenemos esta semana nuevamente, como ya hemos visto varias veces durante este año, un Shabat con lectura de dos Parashiot juntas, Matot y Masei.

Por lo general cuando me han tocado comentarios de parashiot dobles, siempre me ocupé de la segunda, en esta ocasión voy a cambiar y me voy a referir a la primera de las dos, Matot.

Matot es el plural de Mate que significa tribus, pero también lo podemos traducir como palo.

En hebreo por lo general cuando nos referimos a las tribus del pueblo de Israel decimos Shvatim. Y a su vez Shevet(el singular) también tiene una acepción distinta, que traducimos como rama. Espero no haberlos mareado mucho.

Vayamos a ver, ¿cuál es la deferencia entre palo y rama?

Nuestros sabios nos enseñan que shevet es una rama, la cual todavía se encuentra unida a un tronco central, o que apenas fue cortada y que todavía retiene, la sabia dentro suya y mantiene su elasticidad.

En cambio, cuando hablamos de mate no estamos refiriendo, tal vez a la misma rama, pero en una condición muy diferente, ya esta seca y dura. Claramente los dos términos se refieren a situaciones muy diferentes del mismo elemento.

Entonces veamos lo siguiente, hasta aquí las tribus vivieron en una situación de Shevet, contaban con la protección de la nube de gloria, no dependían de ellos, para el sustento diario. Podíamos decir que estaban unidos al tronco, lo mismo que un bebe cuando está dentro del útero materno, unido por el cordón a su madre. Ciertamente en una situación de dependencia y podríamos decir también, de comodidad.

Pero resulta que esta condición esta a punto de cambiar, por que una vez que entren a la tierra de Israel dejaran de recibir la sabia del tronco. Serán más independientes y deberán luchar a diario por el sustento familiar. Deberán forjarse de más carácter y ser más duros para pelear por la subsistencia de los suyos. Tendrán que forjarse de un temperamento más firme, para afrontar la nueva realidad.

No es casual que la Tora los haya llamado, por esta nueva condición de Matot, en la cual cada uno está asumiendo un grado de responsabilidad, que conllevan a promesas y juramentos que cada uno debe asumir. Entonces aquí vemos por qué Moshé, les viene a hablar de las promesas y los juramentos en primera instancia. Se está anticipando para que tengan sumo cuidado con lo que vayan a decir o prometer algo. Una vez que esas palabras salieron de nuestra boca, deberemos ser fuertes y firmes como un Mate y asumir esa responsabilidad que viene asociada.

Es por eso mis queridos amigos que la Tora nos invita este Shabat, a que nos concentremos en procesar intelectualmente cada palabra que vayamos a decir, antes de su emisión, por un lado. Y además que una vez que la hayamos pronunciado tengamos la firmeza necesaria para asumir nuestra responsabilidad ligada directamente a ese Neder (promesa).

Shabat Shalom Humeboraj.
Ari A. Alster

MAAVAR: Iniciativa para la empleabilidad

Si perdiste tu trabajo, tu negocio se cerró, estás pensando en reconvertirte laboralmente o tu emprendimiento se estancó por el impacto de la pandemia, QUEREMOS AYUDARTE.

MAAVAR es una iniciativa comunitaria de AMIA y el JOINT que brinda herramientas concretas para la búsqueda laboral o el desarrollo de tu emprendimiento y/o negocio, a través de espacios de asesoramiento individual, acompañamiento grupal, entrenamiento de entrevistas y armado de CV.

Tu comunidad está junto a vos.

Para conocer más acerca del programa, por favor, completa el siguiente formulario y nos estaremos poniendo en contacto: