Bamidbar 8:1-12:16
דַּבֵּר֙ אֶֽל־אַהֲרֹ֔ן וְאָמַרְתָּ֖ אֵלָ֑יו בְּהַעֲלֹֽתְךָ֙ אֶת ־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַ נֵּרֽוֹת׃
“Habla a Aarón y dile: “Cuando enciendas las lámparas, deja que las siete lámparas alumbren al frente del candelero”
(Bamidbar 8:2)
Este es solo el segundo pasuk (versículo) de nuestra parashá, que a primera vista parece que fuera muy simple y sin mucha complejidad. D´s le está diciendo a Moshe que le diga a su hermano Aaron que encienda el candelabro y que se quede hasta que las siete velas estén realmente encendidas, así de fácil que hasta un chico de cinco años podría comprenderlo con cierta facilidad; Y si se lo cuento a mi tío José que nunca estudio Torah me diría “¿para que estudias tanto si esto es tan fácil?”.
Esto es lo que más me gusta de la Torah, a mí, quince simples palabras, que encierran un universo de simbolismos.
Como diría el Rab Shlomo Barnatan versículos que nos gritan a los cuatro vientos “Por favor interprétenme”.
Entonces empecemos por las velas. En Mishle (proverbios 20,27) del rey Shlomo, encontramos “La vela de D´s, es el espíritu del hombre” La conexión de nuestro alma con lo divino, busca continuamente elevarse cuando están encendidas. El Alter rebe nos explica basándose en el Zohar, que el pabilo es nuestro cuerpo, el aceite son nuestras buenas acciones y la llama es resultado que nos eleva hasta lo más alto.
¿Por qué son siete las velas? Rabi Najman de Breslov nos explica que, dos son los ojos, otros dos son los oídos y también dos los orificios nasales y nos estaría faltando uno para completar siete, el séptimo es la boca. Estas siete partes de nuestro cuerpo son las que nos comunican con el afuera. Debemos cuidarlas para que nuestro alma se sienta plena y conectada.
Conectada con el exterior para hacer de este un mundo mejor y con lo divino para sentirse completa y en paz.
¿Cómo encendemos las velas?, necesitamos primero un fuego preexistentente. Que no es, ni más ni menos que nuestro propio fuego. ¿Y cómo lo encendemos? Estudiando Totah y haciendo buenas acciones, nos diría Rabi Najman. Una vez que tenemos nuestra llama bien encendida, debemos encender el fuego sagrado en aquellos que por alguna razón están apagados. Digo debemos, porque, si ya logramos encender nuestro propio fuego, tenemos la obligación buscar encender el fuego en los demás.
Es más el pasuk mismo no indica que debemos asegurarnos que la lampara de nuestro prójimo, haya quedado verdaderamente encendida, no nos debemos apartar hasta que no tenga fuego propio. Al difundir luz, de la Torah no es suficiente, tan solo con encender chispas de inspiración, debe ser suficiente para crear un ner tamid (luminaria eterna).
Y nos queda ver que nos esta queriendo decir la Torah atraves de la figura de Aaron. Aquí según entiendo y me hago cargo de esta explicación tenemos dos aspectos diferentes y al mismo tiempo complementarios. Aaron es Kohen, sacerdote y esta es una parte de sus funciones. ¿Pero que tiene que ver esto conmigo, si yo y la mayoría de los judíos no somos kohanim? Esto es una verdad a medias, es cierto que no somos Kohanim de linaje, pero no debemos olvidarnos lo que nos dice D´s en Shemot 19:6 וְאַתֶּ֧ם תִּהְיוּ־לִ֛י מַמְלֶ֥כֶת כֹּהֲנִ֖ים וְג֣וֹי קָד֑וֹשׁ “mas vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. Esto no convierte a todos en pequeños sacerdotes obligados a cuidar nuestras velas.
El segundo argumento que respalda la elección de la figura de Aaron es la que nos trae el Pirkei Avot 1:12 “Aaron ama la paz y persigue la paz”. Para poder encender luces en las personas, solo lo podemos hacer buscando y amando la paz.
Es por eso mis querido amigos, en esta Shabat Behaaloteja estamos invitados, como pequeños sacerdotes que somos a buscar la paz y encender las luminarias; y tal como lo hacía Aaron a Kohen cada día de manera constante.
Primero la nuestra y recién ahí todas las luces de la menorah.
Shabat shalom humebiraj.
Ari A. Alster
