Parasha Shoftim

¿Qué hacemos cuando tenemos poder? ¿Estamos dispuestos a juzgar con equidad? ¿Qué nos pasa cuando, en ese momento, tenemos la posibilidad de decidir sobre los demás? ¿Qué ocurre cuando nuestra palabra pesa; cuando la decisión que tomamos puede beneficiar o perjudicar a otra persona; o cuando tenemos autoridad para decir por sí o no?

Muchas veces creemos en el poder como algo lejano, reservado para presidentes, gobernantes, jueces o personas que ocupan lugares importantes. Sin embargo, si miramos un poco más cerca, descubrimos que todos, en algún momento, tenemos alguna forma de poder.

Lo tenemos cuando dirigimos nuestras familias, cuando educamos, cuando decidimos, cuando opinamos sobre alguien y especialmente, cuando juzgamos quizas sin saber.

Entonces el verdadero desafío no sea alcanzar el poder, sino descubrir qué hacemos con él cuando lo tenemos.
Esta semana nos encontramos nuevamente en el libro de Devarim Deuteronomio, en la Parashá Shoftim, cuyo nombre significa “Jueces” Devarim 16 18 – 21:9.
Moshé le habla al pueblo que está a punto de entrar en la Tierra Prometida.
Después de cuarenta años en el desierto, deberán comenzar a organizar una sociedad. Ya no alcanza con haber aprendido a vivir en libertad. Ahora tendrán que aprender algo quizás mucho más difícil, vivir juntos y construir una sociedad donde la justicia no dependa de quién sos, de cuánto tenés o del lugar que ocupás.

Entonces aparece uno de esos versículos que, aunque fue escrito hace miles de años, parece no haber envejecido “…Justicia, justicia perseguirás…” (Devarim 16 20)

¿Por qué repetir dos veces la palabra justicia?

Tal vez porque no alcanza con decir que buscamos lo justo. También importa el camino que elegimos para llegar hasta allí.
No podemos reclamar honestidad mientras justificamos nuestras propias pequeñas deshonestidades.
No podemos pedir respeto mientras descalificamos al que piensa diferente.
No podemos exigir que los demás sean imparciales mientras nosotros decidimos quién tiene razón antes siquiera de haber escuchado la otra parte.
Por eso Shoftim comienza hablando de jueces, pero inmediatamente les pone límites.
Les exige imparcialidad, les prohíbe favorecer a una persona por sobre otra y les advierte especialmente sobre el soborno, porque puede distorsionar incluso la mirada de quien cree estar actuando correctamente.
Porque es muy fácil leer estas palabras pensando en los demás.
En los jueces. En los políticos. En los gobernantes. En quienes tienen poder.
Pero ¿y nosotros?
Nosotros también juzgamos.

A veces lo hacemos sin conocer toda una historia. Escuchamos una versión, vemos una actitud, recibimos un comentario y rápidamente construimos nuestra propia sentencia.

Shoftim parece recordarnos que antes de juzgar hace falta algo mucho más difícil: escuchar.
La parashá continúa hablando del rey que algún día tendrá Israel. Y resulta llamativo que, justamente cuando habla de la persona que tendrá más poder, la Torá se preocupe por decirle todo aquello que no podrá hacer.
No deberá acumular excesivas riquezas ni utilizar su posición simplemente para engrandecerse.
Incluso deberá tener consigo una copia de la Torá y leerla durante toda su vida.
¿Por qué?
Quizás porque cuanto más poder tenemos, más necesitamos recordar que no todo nos está permitido.
El límite no disminuye la autoridad.
Muchas veces es aquello que evita que la autoridad se convierta en abuso.
Y esto tampoco pertenece solamente a los reyes.
Poder, justicia, límites y paz parecen palabras reservadas para grandes decisiones. Sin embargo, están mucho más cerca de nosotros de lo que imaginamos.
Hay poder dentro de una familia, en un trabajo, en una comunidad, entre amigos. Lo tenemos cuando alguien depende de una decisión nuestra, cuando nuestra palabra tiene más peso o simplemente cuando podemos imponer nuestra voluntad y elegimos no hacerlo.
También allí aparece el límite.
Y también allí aparece nuestra responsabilidad.
Más adelante Shoftim introduce una idea profundamente humana, las ciudades de refugio. Eran lugares destinados a proteger a quien hubiera causado una muerte accidental.

La Torá establece así una diferencia fundamental entre quien quiso hacer daño y quien provocó una tragedia sin intención.
No todo puede juzgarse de la misma manera.
A veces conocemos el resultado de una acción, pero desconocemos el camino que llevó hasta ella. Vemos lo ocurrido, pero no siempre sabemos qué había detrás.
Eso no significa que no exista responsabilidad. Significa que justicia y venganza no son lo mismo. Y quizás también nosotros necesitemos recordarlo cuando alguien se equivoca.
Porque hay momentos en los que buscamos rápidamente un culpable cuando quizás primero deberíamos intentar comprender qué ocurrió.
Finalmente, la parashá nos lleva a una situación extrema: la guerra.

Y justamente allí, cuando parecería que ya no queda lugar para hablar de límites, la Torá vuelve a colocarlos.
Antes de combatir contra una ciudad, se debe ofrecer la posibilidad de la paz.Es difícil leer estas palabras hoy sin pensar en el mundo que nos rodea.

Vivimos tiempos atravesados por guerras, violencia, intolerancia, racismo, antisemitismo y enfrentamientos en los que muchas veces pareciera que escuchar al otro se ha convertido en una señal de debilidad.

Pero Shoftim fue escrita para una sociedad real, con conflictos reales.
No propone un mundo donde todos piensen igual ni donde desaparezcan mágicamente las diferencias.
Propone algo mucho más difícil, que aun en medio del conflicto no perdamos nuestros límites.

Y si incluso frente a una guerra la Torá nos obliga a considerar primero la posibilidad de la paz, quizás nosotros también podamos preguntarnos qué hacemos frente a nuestras propias pequeñas guerras.

Esas que ocurren dentro de una familia, entre amigos, en una comunidad o simplemente con alguien que piensa diferente.
¿Cuántas veces queremos tener razón antes que encontrar una solución?
¿Cuántas veces una palabra dicha en un momento de enojo termina levantando una pared que después resulta muy difícil derribar?
Quizás ahí descubrimos que Shoftim no habla solamente de jueces, reyes, ciudades de refugio o guerras.
Habla de algo mucho más cercano.
Habla de nosotros cuando tenemos que elegir.
Porque todos tenemos, alguna vez, una pequeña cuota de poder. Todos podemos juzgar.

Todos podemos cruzar un límite. Y todos podemos decidir si frente al conflicto intentamos primero construir un camino hacia la paz.

Tal vez la verdadera medida de una persona no aparezca cuando no tiene opciones, sino precisamente cuando puede elegir qué hacer con el poder que tiene.

Por eso, después de leer Shoftim, queda una pregunta que ya no está dirigida a los jueces ni a los gobernantes.

Está dirigida a nosotros.

Y vos, cuando tenés el poder de decidir, ¿hasta dónde estás dispuesto a llegar sin perder de vista la justicia, la responsabilidad y la paz?

Que en este Shabat podamos aprender que ser justos no significa solamente exigir justicia a los demás. También significa revisar nuestras propias decisiones, saber poner límites a nuestros actos, escuchar antes de juzgar y comprender que buscar la paz nunca debería ser entendido como una debilidad.

Quizás sea, justamente, una de nuestras mayores fortalezas.
Shabat Shalom.
Susy Lapilover
Am Israe Jai

Haftara Shoftim

Ha kadosh Baruj Hu rescata a Israel 51:23

Haftará Shoftim es la cuarta de siete profecías de consuelo; ellas se leen a partir de Tisha b´Av hasta Rosh a Shana y son guías para reparar el alma después de grandes quiebres, tal como lo fue históricamente la perdida de Ierushalaim y la destrucción del Beit a Mikdash.
Es en aquellos tiempos, Israel se sintió abandonada y con miedo, una vez más, se lamentó y desconsolada clamó al Santo Bendito Sea.
El profeta Ieshaiá, señaló en su mensaje eterno, que nuestro exilio comienza cuando olvidamos quienes somos y nos alejamos de Ha Kadosh Baruj Hu.
En la haftará leemos “Soy Yo, Yo quien te consuela”51:12 “¿Por qué le temes a hombres mortales, criaturas humanas (efímeras)como la hierba?” Ieshaiá 51:13 “Te olvidaste de tu Hacedor y vives aterrado por la furia de tu opresor…51:13. “El cautivo rápidamente será liberado y no morirá en el sepulcro y no le faltará pan.” 51:14 “Yo puse mis palabras en tu boca, y a la sombra de Mi mano te protegí…51:15 “Tu eres mi pueblo!” 51:16. “Despiértate, despiértate. Levántate Ierushalaim…” 51:17 “Doble calamidad recayó sobre ti, saqueo y destrucción. Hambre y espada. ¿Quién podrá consolarte?” 51 19. “Tus hijos están debilitados” 51:20 “Tú te rendiste en el suelo a modo de piso y de calle para los que te pasaron por encima” 51:23
La Redención Final 52:12

Ieshaiá anuncia la futura redención completa, como individuos y como pueblo.

Hasta hoy, luchamos por esa liberación; al mismo tiempo el profeta ordena vivir como si la liberación ya hubiera acontecido. “Despiértate Tzion”52 1 … “Sacúdete el polvo, siéntate en el trono, Ierushalaim, libérate de las cuerdas de tu cuello” 52 2…” Mi pueblo sabrá que Yo he prometido, y aquí estoy” 52:7. “Hashem ha mostrado su brazo poderoso, a todas las naciones. Todos los confines de la tierra verán la salvación por Ha Kadosh Baruj Hú” 52:10.

El texto, nos inspira también hoy, a vivir la redención como un camino de renovación y rectificación del alma, hasta soltar de nuestros corazones los pesados sufrimientos del pasado y vivenciar un estado de verdadera libertad aquí y ahora “Despiértate Tzión” 52.1

Quiera El Santo Bendito que las palabras del profeta nos motiven hoy, mañana y siempre a trabajar con certeza en la llegada de ese tiempo de liberación y Junto al Ha Kadosh Baruj Hu ser socios en la creación de un mundo mejor.

Shabat Shalom
Daliah Ruth Bat Shlomó

Nueva Comisión Directiva Amijai 2026-2027

Celebramos la Asamblea General de Amijai, en la que se renovaron las autoridades que tendrán la responsabilidad de acompañar un nuevo capítulo en la vida de nuestra comunidad. Gracias a todos los que participaron y fueron parte de este importante momento institucional.

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Haftara Ree

La Haftará de esta semana continúa el ciclo de las “Siete Semanas de Consolación” que se leen entre Tishá BeAv y Rosh Hashaná, ofreciendo palabras de esperanza al pueblo de Israel tras la destrucción del Templo. Isaías se dirige a Jerusalén como una mujer afligida por la tormenta, prometiéndole una reconstrucción magnífica: sus cimientos serán de zafiro, sus almenas de rubíes y todas sus puertas de piedras preciosas. Esta imagen de restauración material simboliza algo más profundo: la renovación del pacto entre Dios e Israel, comparado con las aguas de Noaj que nunca más volverán a inundar la tierra. El pasaje culmina con una de las invitaciones más conmovedoras del texto profético: todos los sedientos son llamados a acercarse a las aguas, a comer y beber sin dinero y sin precio, una imagen de alimento espiritual y de la búsqueda de Dios mientras Él se deja hallar.

El vínculo con la parashá Reé es claro: así como esta presenta a Israel una elección entre bendición y maldición, la Haftará ofrece una elección paralela entre la desolación pasada y la promesa de un futuro reconstruido. Ambos textos hablan de abundancia condicionada a la fidelidad, pero la Haftará enfatiza el aspecto de la gracia: Dios extiende una invitación abierta, sin condiciones onerosas, a quienes deseen acercarse.

Lo que resulta particularmente potente es la yuxtaposición entre sufrimiento y consuelo. Isaías no minimiza el dolor del exilio ni la destrucción, pero insiste en que la angustia no es la última palabra. Para una comunidad que carga sus propias historias de dispersión y reconstrucción, este mensaje conserva una vigencia notable: la invitación a “beber sin precio” nos recuerda que el acceso a lo espiritual, a la renovación y a la esperanza, permanece siempre disponible, no como mercancía, sino como don.

Yael Krochmal

Parasha Ree

Parashat Reé: ¿Quién toma las riendas?

“Abrirás tu mano a él, y le prestarás lo suficiente para su carencia: lo que le falte”. (Devarim 15:8)

La Torá describe una situación posible, donde un “hermano”, alguien cercano, se encuentra en una situación de necesidad. En ese contexto, aparece este mandamiento.

Sobre la frase “lo suficiente para su carencia”, el Talmud nos enseña un principio profundo: tienes la obligación de darle sustento, pero no estás obligado a enriquecerlo. Sin embargo, “lo que le falte” abarca muchas realidades e, incluso, puede llegar a incluir un caballo para montar y un peón que lo conduzca, si ese era su nivel de vida anterior.

Para ilustrar esto, el Talmud (Ketuvot 67b) cuenta un relato fascinante sobre Hillel HaZaken. Cierta vez, llegó a él un necesitado que en el pasado había gozado de una excelente posición social. Fiel a la ley, Hillel le consiguió un caballo para montar y un peón que lo condujera. Pero un día, a pesar de tener el presupuesto disponible, no encontraron a nadie que hiciera el trabajo del peón. Al ver esto, Hillel asumió él mismo la responsabilidad: tomó las riendas y condujo el caballo durante cinco kilómetros.

El final de esta historia llama profundamente la atención. Hillel, uno de los sabios más grandes y reconocidos de toda nuestra historia, se ocupó personalmente de llevar a alguien con carencias. Traducido a nuestros días, actuó como el chófer de un buen auto. Teniendo los recursos, pero sin nadie que ejecutara la tarea, no se quedó de brazos cruzados: lo hizo él mismo.

Faltan pocas semanas para los Iamim Noraim. Nos vamos a encontrar con nuestra comunidad, y también con nosotros mismos. A veces, corremos el riesgo de actuar como el pasajero del relato: nos subimos al “caballo” de la comunidad y esperamos pacientemente que alguien más lo guíe. Pero, ¿qué pasa si todos esperamos y nadie toma la posta?

Hillel nos regala una máxima fundamental para estos momentos: “En el lugar donde no haya personas, esfuérzate por ser tú la persona”. (Pirkei Avot 2:5)

Si nadie toma las riendas, quizás sea tu turno. Y acá tenes una doble oportunidad: Es tu oportunidad de guiar, de destrabar esa situación personal que este año no sale adelante, y de tomar la responsabilidad de tu futuro. Y desde lo comunitario, de sumar nuevos compromisos para que tu crecimiento también signifique un crecimiento de la comunidad. Tu comunidad, nuestra comunidad.

Con estas ideas, te dejo un abrazo y el deseo de un mes de Elul significativo, que te deje preparado para los desafíos de los Iamim Noraim y del nuevo año que comienza.

Shabat Shalom uMevoraj,
Rab Meir Szames
La Ieshive

Parasha Ekev

Esta semana leemos la Parashá Ekev, la tercera de Devarim, último libro de la Torá.

Algunos de los temas desarrollados en esta Parasha son: cómo conectan las mitzvot, la conquista de la Tierra, el valor del Maná, construcción del Arca Temporal, las segundas Tablas, Muerte de Aharon, Lectura del Shemá, y otros temas…

Vale repasar que este Libro, el último, son relatos de un pasado vivido, son recuerdos y al recordar hay una transformación, una maduración del episodio. Eso implica que esos cambios en el relato, son parte de entender mejor lo vivenciado. Cambiar el relato es casi contemplarlo con un punto de vista más maduro atravesado por la sabiduría y el crecimiento.

Un tema al que también refiere la parasha Ekev es acerca del acto de “bendecir los alimentos luego de haber comido hasta saciarse”.

En principio creemos que bendecir los alimentos es un agradecimiento a Dios por habérnoslos provisto.

Pero ¿podríamos darle una vuelta de tuerca y pensar que tal vez no es exactamente el gesto de agradecer del que habla, sino que reconozcamos el valor del alimento? Es más, ¿podría ser que agradecer es reconocer ese valor?

¿Estaría bien sospechar que hay una parte en los alimentos que nutre al cuerpo y otra que nutre al alma?

Ahora, ¿y si no hablara del alimento físico? o mejor aún, ¿y si hablara de ambas cosas? ¿De todo eso que nos nutre?…

Cuando vemos un alimento, ¿qué vemos? ¿Sabemos que las manzanas no crecen en el supermercado? ¿todos lo sabemos?

Cuando pensamos en alimentarnos, ¿en que pensamos? comida y alimento, ¿es lo mismo?

La bendición de las que nos habla esta parasha, podría estar refiriéndose a tomar conciencia a este nivel. A detenerse un instante y pensar… ¿de qué me voy a nutrir? Cómo me voy a alimentar… porque simplemente tu alimento te forma y te conforma.

Y por supuesto que no estamos hablando sólo del alimento físico, estamos incluyendo todas esas actividades y temas que nos conforman, nos hacen crecer, nos nutren, nos desarrollan.

El alimento y los asuntos que nos ocupan deberían “nutrirnos”, aportarnos sabiduría, herramientas, fuerza, capacidad de crecer, madurar para poder así transformar nuestra realidad y la de la red.

Comer con conciencia, alimentarse de lo sagrado es solo un punto de vista.

Es elegir y considerar.

Es tener presente que lo que incorporamos se convertirá en parte de MI SER humano.

La “saciedad” de la que habla la Torah es producto de sentir esa Luz, esa energía, ese poder que tiene el alimento de consolidar nuestra estructura, de enriquecernos y transformarnos. Si, en cambio, comemos sin conciencia, la satisfacción se asociará simplemente a sentirte “lleno”.

Comencemos a alimentarnos a conciencia, sabiendo de qué se trata comer.

La bendición no es sólo repetir una frase de memoria, es tomar dimensión del recorrido, de lo que aporta, de lo que construye. Es dialogar, es conocer, es elegir.

Tómate el tiempo de ser consciente de lo sagrado e impresionante que encierra una “simple” fruta y de sentir esas palabras divinas que crearon el alimento que estás a punto de incorporar.

Tómate el tiempo de ser consciente de lo sagrado e impresionante que encierra una sabiduría y de sentir esas palabras divinas que la definieron, para que vos construyas, crees, crezcas, aportes, enriquezcas.

Disfrutá de COMER ENERGÍA DIVINA.

Shabat Shalom Umeboraj.
Silvia Dvoskin

Especial Tu B´Av

El hijo acababa de graduarse, entonces su padre lo sienta y le da las llaves de un auto que tenía guardado hace muchos años y le dice: “tomá, andá y vendelo”.

Entonces el hijo abre Mercado Libre y ve que ofrecían 1000 dólares ya que era un auto muy parado. Entonces el padre le dice: “a ver, probá en una casa de empeño”, y el chico va y le dicen: “te damos 1200 dólares ya que es imposible conseguir un repuesto de esto”. Y el padre lo agarra y le dice: “andate a un club de autos que hay acá en Mendoza”, y el chico va y le ofrecen 100.000 dólares porque es un auto muy buscado entre los miembros del club, y el padre le sonríe y le dice: “¿Ves? quería que supieras que el lugar y las personas correctas, te valoran de la forma correcta.”

Quiere decir que si no sos valorado, no te enojes. Significa que estás en el lugar equivocado.

¿Dónde estoy? ¿Como me considero y como me consideran?

Entonces la autoestima es el aprecio que nos damos a nosotros mismos. Y vivimos esperando el aprecio de los otros, que nos valoren como personas capaces e inteligentes.

Y es en ese momento, cuando podés valorarte a vos mismo, que estás preparado para valorar, entender y encontrar el amor en y con el otro.

Traigo esto, porque algunos sabrán y los que no sabían me creen que ayer fue TU B´AV —> El san valentin Moishe. El día del amor.

Ahora, ¿de donde sale en nuestra historia el día del amor?

Motivo 1: “Jag Habetulot” (“Fiesta de las Doncellas”). Las jóvenes de Jerusalem salían vestidas de blanco a bailar en las calles y los jóvenes asistían para encontrar el amor. Las bailarinas bailaban y les decían: “¡Joven, eleva la mirada para ver bien lo que eliges!” “¡No te dejes llevar solamente por la hermosura!”.

Motivo 2: El Cuarto Libro que cerramos hace unas semanas, donde el día 15 de Av es aquel en el que termina “Dor HoLej” La generación que se pierde en el desierto y arranca el camino a la tierra prometida con la nueva generación prometedora.

Motivo 3: A partir de un 15 de Av, las tribus de Israel se pueden casar entre sí, y podemos amarnos, respetarnos y cuidarnos siendo diferentes, viniendo de diferentes lugares y con diferentes historias.

Estamos atravesados por el amor esta semana, por el amor a los nuestros, a nuestra historia, a nuestra pareja pero lo estamos desde un lugar bastante alejado de lo que normalmente sería un día de los enamorados.

Somos llamados a entender el amor desde el desierto, desde lo que tuvimos que dejar, desde las historias de superación más grandes, personales y en equipo, desde la búsqueda y el trabajo por ese ratito de paz.

A vivir nuestras historias desde el baile, la alegría, de bailar por lo que tenemos, o quizás por lo que tuvimos, celebrar nuestra historia y por último a amarnos en nuestras diferencias, a reencontrarnos en los errores y abrazarnos en los aciertos.

Esta semana de Tu B´Av, tenemos la oportunidad de agradecer lo que tenemos, a quienes tenemos, lo que tuvimos, lo afortunados que somos por haber vivido tantas emociones.

Si tu amor está en el hoy, en el aquí y ahora, no dejes que pase de esta noche el frenar el tiempo y agradecer. Con acciones, palabras, miradas y todo lo que esté a tu alcance.

Si esta semana estás peleado, distanciado, alejado, no dejes que pase de esta noche para decidir si ese amor es real a pedir perdón, perdonar, y entonces ponerte en acción para recuperar eso que estás dejando en el desierto.

Si tu amor está en el pasado, y en el presente desde otro lugar, entonces no dejes que pase de esta noche el tomarte el tiempo de cerrar los ojos y agradecer, agradecer el enorme video de la vida compartida tratando de no quedarte con quizás la última foto.

Cuenta el Talmud que El Rabino Rehumi viajaba a estudiar a la escuela de Rava en Mahuza durante todo el año, cada año.

Estaba acostumbrado a regresar a su casa todos los años, algunos días antes de Iom Kipur.

Pero un año estaba tan metido en su estudio y su Tfilá que nunca se dio cuenta de que hora ni que dia era. Su esposa sentada en la terraza lo esperaba (y repetía a cada momento) “Llegará en cualquier momento, llegará en cualquier momento.”

Pero llegó Iom Kipur y él no llegó, ella estaba dolorida, y una lágrima cayó de su ojo.

En el mismo instante, él estaba sentado rezando sobre el techo del shill, el techo se desplomó y él murió.

¿Cuál fue tu excusa esta semana? ¿Qué hizo que no te dieras cuenta del tiempo?

¿Qué lagrima dejaste caer y entonces te caiste vos?

En hebreo no existe la palabra VIDA, Jai. La palabra real es JAIM, VIDAS.

A veces estamos muy arriba para los nuestros, estamos en el techo mas alto que podamos imaginar y entonces debemos esforzarnos y trabajar duro para no solo mantener ese techo ahi, sino para sostenerlo, con ese llamado, con ese mensaje, con ese recuerdo, para entonces no dejar que ninguna lagrima caiga por esa mejilla.

Podamos todos, en este Shabat, decidir que no pase de esta noche, el mirar a los nuestros, esten donde esten, para decirles lo afortunados que somos, por el simple hecho de tenernos.

Shabat Shalom.
Sem. Brian Bruh

Haftara Vaetjanan

Hay un detalle de calendario que vale la pena explicar antes de entrar en el texto en sí. Cada Shabat, después de leer la porción semanal de la Torá, se lee también un fragmento de los libros de los Profetas, elegido porque dialoga con esa parashá o con el momento del año. A eso se lo llama haftará. Y el Shabat que sigue a Tishá beAv (el día en que se recuerda la destrucción de ambos Templos de Jerusalem, con ayuno y duelo) tiene un nombre propio: Shabat Najamu, el Shabat de la consolación. El nombre sale de las primeras dos palabras de esta haftará, tomada del profeta Isaías: “najamu, najamu amí” consolaos, consolaos, pueblo mío (Isaías 40:1).

Lo primero que llama la atención, si uno se detiene a pensarlo, es el timing. El pueblo judío acaba de atravesar su jornada de duelo más intensa del año: sentados en el piso, sin cuero en los pies, ayunando, leyendo Ejá (el Libro de las Lamentaciones) con una melodía que a cualquiera le deja un nudo en la garganta. Y el Shabat inmediatamente siguiente, sin escalas ni tiempos de gracia, el texto profético arranca gritando que hay que consolarse. No una semana después de haber procesado el duelo con calma. La semana siguiente, nomás. Es como si la tradición dijera: lloraste lo que tenías que llorar, y ahora hay que empezar a mirar para adelante.

El profeta le habla, en nombre de Dios, a la ciudad de Jerusalem, personificada como si fuera una mujer que atravesó un castigo largo. Y usa una expresión preciosa: “dabru al lev Ierushalaim” hablen al corazón de Jerusalem (40:2). No dice “hablen de ella”, como quien comenta una situación desde afuera. Dice “hablen a su corazón”. Cualquiera que alguna vez intentó consolar de verdad a alguien que está atravesando un momento duro sabe que hay una diferencia enorme entre esas dos cosas. Hablar de la persona es diagnosticarla desde afuera, con cierta distancia prolija. Hablar a su corazón es otra cosa: es sentarse exactamente en el lugar donde le duele, sin apurar el proceso ni taparlo con un “bueno, ya vas a estar bien”. Y ahí, seamos honestos, casi todos fallamos alguna vez como consoladores: llegamos con la solución antes de que el otro haya terminado siquiera de contar el problema.

Lo que sigue en el texto es todavía más interesante, porque no le ahorra nada a Jerusalem antes de consolarla. Isaías dice que ella “recibió de la mano de Dios el doble por todos sus pecados” (40:2). El doble. No hay atajo: no hay un “total, ya fue, no importa”. Los comentaristas clásicos, entre ellos Rashí, se detienen justamente en esa repetición inicial “najamu, najamu”, dicho dos veces y no una, y una de las lecturas más difundidas explica que si el castigo fue doble, el consuelo también debe serlo. No alcanza con una palmada en la espalda dicha una sola vez. Consolar en serio, decimos hoy con otro vocabulario, casi nunca es un hecho puntual. Es algo que se repite: volver a preguntar, volver a llamar, volver a acordarse, mucho después de que el resto del mundo ya cambió de tema.

Más adelante aparece una de las imágenes más citadas de toda la profecía: “todo valle será alzado, todo monte y colina rebajados” (40:4), hasta que quede un llano parejo donde pueda revelarse la presencia divina ante todos por igual. Es una imagen de nivelación completa. Y no deja de tener algo de verdad universal: cuando a una persona le toca algo grande (una enfermedad, un nacimiento, una pérdida importante) de golpe muchas de las jerarquías que sostenía con tanto esfuerzo durante años pesan bastante menos. El profeta, unos versículos después, con una ironía muy fina, se burla de quienes se fabrican ídolos de plata y madera bien firmes “para que no se tambaleen” (40:20). Uno podría preguntarse por qué alguien necesitaría un dios que no se cae. Tal vez porque tememos que si eso se cae, se caiga también todo lo demás que construimos alrededor.

Y frente a esa fragilidad, el capítulo cierra con la imagen más tierna de las tres: “como pastor apacentará su rebaño, con su brazo juntará a los corderos, los llevará en su seno, y guiará con cuidado a las que amamantan” (40:11). No es un pastor que apura a todo el rebaño al mismo paso. Carga en brazos a los que están cansados. Guía más despacio a los que llevan algo pesado dentro. Ese es, quizás, el modelo de consuelo que propone esta haftará: uno que no exige que nadie se recomponga rápido para no incomodar al resto.

No sabría decir si esta semana a cada uno le toca ser Jerusalem (la que necesita que le hablen al corazón) o le toca ser quien tiene que hablarle a otro. Probablemente, como casi siempre, un poco de las dos cosas. Lo único que me permito sugerir, sin ánimo de dar instrucciones, es que la próxima vez que alguien cercano esté atravesando algo difícil, antes de ofrecerle una solución, valga la pena preguntarle primero dónde le duele.

Shabat Shalom.
Wally Liebhaber