Celebramos la Asamblea General de Amijai, en la que se renovaron las autoridades que tendrán la responsabilidad de acompañar un nuevo capítulo en la vida de nuestra comunidad. Gracias a todos los que participaron y fueron parte de este importante momento institucional.
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La Haftará de esta semana continúa el ciclo de las “Siete Semanas de Consolación” que se leen entre Tishá BeAv y Rosh Hashaná, ofreciendo palabras de esperanza al pueblo de Israel tras la destrucción del Templo. Isaías se dirige a Jerusalén como una mujer afligida por la tormenta, prometiéndole una reconstrucción magnífica: sus cimientos serán de zafiro, sus almenas de rubíes y todas sus puertas de piedras preciosas. Esta imagen de restauración material simboliza algo más profundo: la renovación del pacto entre Dios e Israel, comparado con las aguas de Noaj que nunca más volverán a inundar la tierra. El pasaje culmina con una de las invitaciones más conmovedoras del texto profético: todos los sedientos son llamados a acercarse a las aguas, a comer y beber sin dinero y sin precio, una imagen de alimento espiritual y de la búsqueda de Dios mientras Él se deja hallar.
El vínculo con la parashá Reé es claro: así como esta presenta a Israel una elección entre bendición y maldición, la Haftará ofrece una elección paralela entre la desolación pasada y la promesa de un futuro reconstruido. Ambos textos hablan de abundancia condicionada a la fidelidad, pero la Haftará enfatiza el aspecto de la gracia: Dios extiende una invitación abierta, sin condiciones onerosas, a quienes deseen acercarse.
Lo que resulta particularmente potente es la yuxtaposición entre sufrimiento y consuelo. Isaías no minimiza el dolor del exilio ni la destrucción, pero insiste en que la angustia no es la última palabra. Para una comunidad que carga sus propias historias de dispersión y reconstrucción, este mensaje conserva una vigencia notable: la invitación a “beber sin precio” nos recuerda que el acceso a lo espiritual, a la renovación y a la esperanza, permanece siempre disponible, no como mercancía, sino como don.
Yael Krochmal
Parashat Reé: ¿Quién toma las riendas?
“Abrirás tu mano a él, y le prestarás lo suficiente para su carencia: lo que le falte”. (Devarim 15:8)
La Torá describe una situación posible, donde un “hermano”, alguien cercano, se encuentra en una situación de necesidad. En ese contexto, aparece este mandamiento.
Sobre la frase “lo suficiente para su carencia”, el Talmud nos enseña un principio profundo: tienes la obligación de darle sustento, pero no estás obligado a enriquecerlo. Sin embargo, “lo que le falte” abarca muchas realidades e, incluso, puede llegar a incluir un caballo para montar y un peón que lo conduzca, si ese era su nivel de vida anterior.
Para ilustrar esto, el Talmud (Ketuvot 67b) cuenta un relato fascinante sobre Hillel HaZaken. Cierta vez, llegó a él un necesitado que en el pasado había gozado de una excelente posición social. Fiel a la ley, Hillel le consiguió un caballo para montar y un peón que lo condujera. Pero un día, a pesar de tener el presupuesto disponible, no encontraron a nadie que hiciera el trabajo del peón. Al ver esto, Hillel asumió él mismo la responsabilidad: tomó las riendas y condujo el caballo durante cinco kilómetros.
El final de esta historia llama profundamente la atención. Hillel, uno de los sabios más grandes y reconocidos de toda nuestra historia, se ocupó personalmente de llevar a alguien con carencias. Traducido a nuestros días, actuó como el chófer de un buen auto. Teniendo los recursos, pero sin nadie que ejecutara la tarea, no se quedó de brazos cruzados: lo hizo él mismo.
Faltan pocas semanas para los Iamim Noraim. Nos vamos a encontrar con nuestra comunidad, y también con nosotros mismos. A veces, corremos el riesgo de actuar como el pasajero del relato: nos subimos al “caballo” de la comunidad y esperamos pacientemente que alguien más lo guíe. Pero, ¿qué pasa si todos esperamos y nadie toma la posta?
Hillel nos regala una máxima fundamental para estos momentos: “En el lugar donde no haya personas, esfuérzate por ser tú la persona”. (Pirkei Avot 2:5)
Si nadie toma las riendas, quizás sea tu turno. Y acá tenes una doble oportunidad: Es tu oportunidad de guiar, de destrabar esa situación personal que este año no sale adelante, y de tomar la responsabilidad de tu futuro. Y desde lo comunitario, de sumar nuevos compromisos para que tu crecimiento también signifique un crecimiento de la comunidad. Tu comunidad, nuestra comunidad.
Con estas ideas, te dejo un abrazo y el deseo de un mes de Elul significativo, que te deje preparado para los desafíos de los Iamim Noraim y del nuevo año que comienza.
Shabat Shalom uMevoraj,
Rab Meir Szames
La Ieshive
Esta semana leemos la Parashá Ekev, la tercera de Devarim, último libro de la Torá.
Algunos de los temas desarrollados en esta Parasha son: cómo conectan las mitzvot, la conquista de la Tierra, el valor del Maná, construcción del Arca Temporal, las segundas Tablas, Muerte de Aharon, Lectura del Shemá, y otros temas…
Vale repasar que este Libro, el último, son relatos de un pasado vivido, son recuerdos y al recordar hay una transformación, una maduración del episodio. Eso implica que esos cambios en el relato, son parte de entender mejor lo vivenciado. Cambiar el relato es casi contemplarlo con un punto de vista más maduro atravesado por la sabiduría y el crecimiento.
Un tema al que también refiere la parasha Ekev es acerca del acto de “bendecir los alimentos luego de haber comido hasta saciarse”.
En principio creemos que bendecir los alimentos es un agradecimiento a Dios por habérnoslos provisto.
Pero ¿podríamos darle una vuelta de tuerca y pensar que tal vez no es exactamente el gesto de agradecer del que habla, sino que reconozcamos el valor del alimento? Es más, ¿podría ser que agradecer es reconocer ese valor?
¿Estaría bien sospechar que hay una parte en los alimentos que nutre al cuerpo y otra que nutre al alma?
Ahora, ¿y si no hablara del alimento físico? o mejor aún, ¿y si hablara de ambas cosas? ¿De todo eso que nos nutre?…
Cuando vemos un alimento, ¿qué vemos? ¿Sabemos que las manzanas no crecen en el supermercado? ¿todos lo sabemos?
Cuando pensamos en alimentarnos, ¿en que pensamos? comida y alimento, ¿es lo mismo?
La bendición de las que nos habla esta parasha, podría estar refiriéndose a tomar conciencia a este nivel. A detenerse un instante y pensar… ¿de qué me voy a nutrir? Cómo me voy a alimentar… porque simplemente tu alimento te forma y te conforma.
Y por supuesto que no estamos hablando sólo del alimento físico, estamos incluyendo todas esas actividades y temas que nos conforman, nos hacen crecer, nos nutren, nos desarrollan.
El alimento y los asuntos que nos ocupan deberían “nutrirnos”, aportarnos sabiduría, herramientas, fuerza, capacidad de crecer, madurar para poder así transformar nuestra realidad y la de la red.
Comer con conciencia, alimentarse de lo sagrado es solo un punto de vista.
Es elegir y considerar.
Es tener presente que lo que incorporamos se convertirá en parte de MI SER humano.
La “saciedad” de la que habla la Torah es producto de sentir esa Luz, esa energía, ese poder que tiene el alimento de consolidar nuestra estructura, de enriquecernos y transformarnos. Si, en cambio, comemos sin conciencia, la satisfacción se asociará simplemente a sentirte “lleno”.
Comencemos a alimentarnos a conciencia, sabiendo de qué se trata comer.
La bendición no es sólo repetir una frase de memoria, es tomar dimensión del recorrido, de lo que aporta, de lo que construye. Es dialogar, es conocer, es elegir.
Tómate el tiempo de ser consciente de lo sagrado e impresionante que encierra una “simple” fruta y de sentir esas palabras divinas que crearon el alimento que estás a punto de incorporar.
Tómate el tiempo de ser consciente de lo sagrado e impresionante que encierra una sabiduría y de sentir esas palabras divinas que la definieron, para que vos construyas, crees, crezcas, aportes, enriquezcas.
Disfrutá de COMER ENERGÍA DIVINA.
Shabat Shalom Umeboraj.
Silvia Dvoskin
El hijo acababa de graduarse, entonces su padre lo sienta y le da las llaves de un auto que tenía guardado hace muchos años y le dice: “tomá, andá y vendelo”.
Entonces el hijo abre Mercado Libre y ve que ofrecían 1000 dólares ya que era un auto muy parado. Entonces el padre le dice: “a ver, probá en una casa de empeño”, y el chico va y le dicen: “te damos 1200 dólares ya que es imposible conseguir un repuesto de esto”. Y el padre lo agarra y le dice: “andate a un club de autos que hay acá en Mendoza”, y el chico va y le ofrecen 100.000 dólares porque es un auto muy buscado entre los miembros del club, y el padre le sonríe y le dice: “¿Ves? quería que supieras que el lugar y las personas correctas, te valoran de la forma correcta.”
Quiere decir que si no sos valorado, no te enojes. Significa que estás en el lugar equivocado.
¿Dónde estoy? ¿Como me considero y como me consideran?
Entonces la autoestima es el aprecio que nos damos a nosotros mismos. Y vivimos esperando el aprecio de los otros, que nos valoren como personas capaces e inteligentes.
Y es en ese momento, cuando podés valorarte a vos mismo, que estás preparado para valorar, entender y encontrar el amor en y con el otro.
Traigo esto, porque algunos sabrán y los que no sabían me creen que ayer fue TU B´AV —> El san valentin Moishe. El día del amor.
Ahora, ¿de donde sale en nuestra historia el día del amor?
Motivo 1: “Jag Habetulot” (“Fiesta de las Doncellas”). Las jóvenes de Jerusalem salían vestidas de blanco a bailar en las calles y los jóvenes asistían para encontrar el amor. Las bailarinas bailaban y les decían: “¡Joven, eleva la mirada para ver bien lo que eliges!” “¡No te dejes llevar solamente por la hermosura!”.
Motivo 2: El Cuarto Libro que cerramos hace unas semanas, donde el día 15 de Av es aquel en el que termina “Dor HoLej” La generación que se pierde en el desierto y arranca el camino a la tierra prometida con la nueva generación prometedora.
Motivo 3: A partir de un 15 de Av, las tribus de Israel se pueden casar entre sí, y podemos amarnos, respetarnos y cuidarnos siendo diferentes, viniendo de diferentes lugares y con diferentes historias.
Estamos atravesados por el amor esta semana, por el amor a los nuestros, a nuestra historia, a nuestra pareja pero lo estamos desde un lugar bastante alejado de lo que normalmente sería un día de los enamorados.
Somos llamados a entender el amor desde el desierto, desde lo que tuvimos que dejar, desde las historias de superación más grandes, personales y en equipo, desde la búsqueda y el trabajo por ese ratito de paz.
A vivir nuestras historias desde el baile, la alegría, de bailar por lo que tenemos, o quizás por lo que tuvimos, celebrar nuestra historia y por último a amarnos en nuestras diferencias, a reencontrarnos en los errores y abrazarnos en los aciertos.
Esta semana de Tu B´Av, tenemos la oportunidad de agradecer lo que tenemos, a quienes tenemos, lo que tuvimos, lo afortunados que somos por haber vivido tantas emociones.
Si tu amor está en el hoy, en el aquí y ahora, no dejes que pase de esta noche el frenar el tiempo y agradecer. Con acciones, palabras, miradas y todo lo que esté a tu alcance.
Si esta semana estás peleado, distanciado, alejado, no dejes que pase de esta noche para decidir si ese amor es real a pedir perdón, perdonar, y entonces ponerte en acción para recuperar eso que estás dejando en el desierto.
Si tu amor está en el pasado, y en el presente desde otro lugar, entonces no dejes que pase de esta noche el tomarte el tiempo de cerrar los ojos y agradecer, agradecer el enorme video de la vida compartida tratando de no quedarte con quizás la última foto.
Cuenta el Talmud que El Rabino Rehumi viajaba a estudiar a la escuela de Rava en Mahuza durante todo el año, cada año.
Estaba acostumbrado a regresar a su casa todos los años, algunos días antes de Iom Kipur.
Pero un año estaba tan metido en su estudio y su Tfilá que nunca se dio cuenta de que hora ni que dia era. Su esposa sentada en la terraza lo esperaba (y repetía a cada momento) “Llegará en cualquier momento, llegará en cualquier momento.”
Pero llegó Iom Kipur y él no llegó, ella estaba dolorida, y una lágrima cayó de su ojo.
En el mismo instante, él estaba sentado rezando sobre el techo del shill, el techo se desplomó y él murió.
¿Cuál fue tu excusa esta semana? ¿Qué hizo que no te dieras cuenta del tiempo?
¿Qué lagrima dejaste caer y entonces te caiste vos?
En hebreo no existe la palabra VIDA, Jai. La palabra real es JAIM, VIDAS.
A veces estamos muy arriba para los nuestros, estamos en el techo mas alto que podamos imaginar y entonces debemos esforzarnos y trabajar duro para no solo mantener ese techo ahi, sino para sostenerlo, con ese llamado, con ese mensaje, con ese recuerdo, para entonces no dejar que ninguna lagrima caiga por esa mejilla.
Podamos todos, en este Shabat, decidir que no pase de esta noche, el mirar a los nuestros, esten donde esten, para decirles lo afortunados que somos, por el simple hecho de tenernos.
Shabat Shalom.
Sem. Brian Bruh
Con mucha alegría celebramos el cierre de la 6° Edición del Programa Contá Conmigo de ADAR, el Área de Personas Mayores de nuestra Comunidad.
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A 32 años del Atentado a la AMIA, en Amijai compartimos, como en cada aniversario, Trazos de Vida. Esta vez, junto a ORT Argentina y Club Náutico Hacoaj, vivimos un Kabalat Shabat por la Memoria único y emocionante.
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Hay un detalle de calendario que vale la pena explicar antes de entrar en el texto en sí. Cada Shabat, después de leer la porción semanal de la Torá, se lee también un fragmento de los libros de los Profetas, elegido porque dialoga con esa parashá o con el momento del año. A eso se lo llama haftará. Y el Shabat que sigue a Tishá beAv (el día en que se recuerda la destrucción de ambos Templos de Jerusalem, con ayuno y duelo) tiene un nombre propio: Shabat Najamu, el Shabat de la consolación. El nombre sale de las primeras dos palabras de esta haftará, tomada del profeta Isaías: “najamu, najamu amí” consolaos, consolaos, pueblo mío (Isaías 40:1).
Lo primero que llama la atención, si uno se detiene a pensarlo, es el timing. El pueblo judío acaba de atravesar su jornada de duelo más intensa del año: sentados en el piso, sin cuero en los pies, ayunando, leyendo Ejá (el Libro de las Lamentaciones) con una melodía que a cualquiera le deja un nudo en la garganta. Y el Shabat inmediatamente siguiente, sin escalas ni tiempos de gracia, el texto profético arranca gritando que hay que consolarse. No una semana después de haber procesado el duelo con calma. La semana siguiente, nomás. Es como si la tradición dijera: lloraste lo que tenías que llorar, y ahora hay que empezar a mirar para adelante.
El profeta le habla, en nombre de Dios, a la ciudad de Jerusalem, personificada como si fuera una mujer que atravesó un castigo largo. Y usa una expresión preciosa: “dabru al lev Ierushalaim” hablen al corazón de Jerusalem (40:2). No dice “hablen de ella”, como quien comenta una situación desde afuera. Dice “hablen a su corazón”. Cualquiera que alguna vez intentó consolar de verdad a alguien que está atravesando un momento duro sabe que hay una diferencia enorme entre esas dos cosas. Hablar de la persona es diagnosticarla desde afuera, con cierta distancia prolija. Hablar a su corazón es otra cosa: es sentarse exactamente en el lugar donde le duele, sin apurar el proceso ni taparlo con un “bueno, ya vas a estar bien”. Y ahí, seamos honestos, casi todos fallamos alguna vez como consoladores: llegamos con la solución antes de que el otro haya terminado siquiera de contar el problema.
Lo que sigue en el texto es todavía más interesante, porque no le ahorra nada a Jerusalem antes de consolarla. Isaías dice que ella “recibió de la mano de Dios el doble por todos sus pecados” (40:2). El doble. No hay atajo: no hay un “total, ya fue, no importa”. Los comentaristas clásicos, entre ellos Rashí, se detienen justamente en esa repetición inicial “najamu, najamu”, dicho dos veces y no una, y una de las lecturas más difundidas explica que si el castigo fue doble, el consuelo también debe serlo. No alcanza con una palmada en la espalda dicha una sola vez. Consolar en serio, decimos hoy con otro vocabulario, casi nunca es un hecho puntual. Es algo que se repite: volver a preguntar, volver a llamar, volver a acordarse, mucho después de que el resto del mundo ya cambió de tema.
Más adelante aparece una de las imágenes más citadas de toda la profecía: “todo valle será alzado, todo monte y colina rebajados” (40:4), hasta que quede un llano parejo donde pueda revelarse la presencia divina ante todos por igual. Es una imagen de nivelación completa. Y no deja de tener algo de verdad universal: cuando a una persona le toca algo grande (una enfermedad, un nacimiento, una pérdida importante) de golpe muchas de las jerarquías que sostenía con tanto esfuerzo durante años pesan bastante menos. El profeta, unos versículos después, con una ironía muy fina, se burla de quienes se fabrican ídolos de plata y madera bien firmes “para que no se tambaleen” (40:20). Uno podría preguntarse por qué alguien necesitaría un dios que no se cae. Tal vez porque tememos que si eso se cae, se caiga también todo lo demás que construimos alrededor.
Y frente a esa fragilidad, el capítulo cierra con la imagen más tierna de las tres: “como pastor apacentará su rebaño, con su brazo juntará a los corderos, los llevará en su seno, y guiará con cuidado a las que amamantan” (40:11). No es un pastor que apura a todo el rebaño al mismo paso. Carga en brazos a los que están cansados. Guía más despacio a los que llevan algo pesado dentro. Ese es, quizás, el modelo de consuelo que propone esta haftará: uno que no exige que nadie se recomponga rápido para no incomodar al resto.
No sabría decir si esta semana a cada uno le toca ser Jerusalem (la que necesita que le hablen al corazón) o le toca ser quien tiene que hablarle a otro. Probablemente, como casi siempre, un poco de las dos cosas. Lo único que me permito sugerir, sin ánimo de dar instrucciones, es que la próxima vez que alguien cercano esté atravesando algo difícil, antes de ofrecerle una solución, valga la pena preguntarle primero dónde le duele.
Shabat Shalom.
Wally Liebhaber
La belleza de la obra inconclusa, por Seba Cabrera Koch.
Comentario a Parasha Vaetjanan: Deuteronomio 3:23-7:11
Seré directo: cuando D-s le dice a Moshé que no entraría en la Tierra Prometida, no pude evitar sentir que la decisión me pareció injusta. Pero incluso esta sensación puede ayudarnos a generar perspectivas interesantes a la hora de ver las cosas desde otro punto de vista, masticar la pregunta, encontrar inspiración aún en lo incómodo.
En la porción de la Torá que nos convoca esta semana, Vaetjanan (“Y supliqué”), un Moshé humano rememora cómo le suplicó a D-s, tratando de revertir el decreto que le impedía entrar con el pueblo a Eretz Israel. La respuesta divina fue tajante: “…alza tus ojos hacia el occidente y hacia el norte y hacia el sur y hacia el oriente, y mira con tus ojos; ya que no habrás de pasar el Jordán”. (Deut. 3:27)
Entrar en la tierra anhelada parecía la conclusión lógica y merecida tras cuatro décadas de liderazgo. Sin embargo, este NO categórico también refleja una verdad profunda de nuestra tradición: el valor de la existencia no reside en el desenlace perfecto, sino en poder ser parte de algo más grande que uno, y sentirse agradecidos con ello.
La tradición judía nos ofrece una brújula en ese sentido, con una enseñanza fundamental: “No es tu deber terminar la obra, pero tampoco tienes la libertad de desentenderte de ella”. (Pirkei Avot 2:16).
Estas palabras fortalecen a quienes enfrentan tareas titánicas, ya sean individuales o comunitarias, desde sostener nuestras comunidades y luchar por la justicia social, hasta educar a los hijos; son procesos que nunca concluyen del todo. Incluso cuando pareciera que llegamos a un punto final, siempre hay más trabajo por hacer.
Aceptar esto puede ser frustrante, pero también nos libera, porque nos anima a encontrarle sentido al proceso, a considerar el viaje en sí mismo como el destino. Entonces, ¿cómo afrontamos el hecho de que proyectos importantes, a veces el trabajo de toda una vida, pueden quedar incompletos?
Esta semana leyendo Nebujim, el blog de Jonathan Kohan (recomiendo!) me reencontré con una frase de Anthem, del gran Leonard Cohen: “Toca las campanas que aún pueden sonar. Olvida tu ofrenda perfecta. Hay una grieta, una grieta en todas las cosas. Así es como entra la luz”.
Más que una canción, es una declaración sobre la imperfección (y sobre nosotros). El propio Cohen explicó que no habla de soluciones, sino de aceptación.
No habitamos un mundo de realizaciones absolutas, este no es el plano donde las cosas salen perfectas: ni en el matrimonio, ni en lo profesional, ni en la labor comunitaria, ni en nuestro país. La grieta que él menciona es lo humano: el error, la pérdida, el desencanto. Todo está roto, y justamente ahí es donde entra la luz.
La perfección es un espejismo, pero es un poderoso recordatorio de que la belleza, la esperanza y la sabiduría suelen surgir de nuestras vulnerabilidades. Porque en lugar de idealizar lo irreal, nos invita a abrazar nuestras imperfecciones y cicatrices, lo incompleto que habita en cada uno.
Quizás la experiencia de Moshé observando de lejos la Tierra a la que no va a entrar y la poética de Cohen apuntan hacia la misma verdad: la trascendencia no exige que entreguemos una obra perfecta o terminada, sino que hayamos tenido el valor de sostenerla y entregarla a quienes vienen después.
Leonard Cohen lo inmortalizó en una canción, pero creo que Moshé ya lo sabía, enseñándonos el arte de aceptar la fragilidad, mostrándonos la belleza de la obra inconclusa.
¡Shabat Shalom umeboraj!
Seba Cabrera Koch
Bibliografía y lecturas recomendadas
Cuando nuestras limitaciones no tienen la última palabra
Comenzamos un nuevo libro de la Torá, Devarim, que significa “Palabras” y que fue tradicionalmente llamado Deuteronomio.
Es el quinto y último libro del Pentateuco y la primera parashá lleva el mismo nombre. A diferencia de los cuatro libros anteriores, donde predominan los relatos y las leyes transmitidas por D’s a través de Moshé, aquí escuchamos principalmente su voz. Son sus últimas enseñanzas antes de que el pueblo de Israel entre en la Tierra Prometida.
Y aquí aparece algo que resulta casi paradójico y profundamente conmovedor.
Aquel mismo Moshé que, muchos años antes, frente a la zarza ardiente, le dijo a D’s: “…Por favor, Señor, yo no soy un hombre de palabras… porque soy torpe de boca y torpe de lengua…” (Éxodo 4:10), termina dejándonos un libro entero construido con sus propias palabras.
La vida lo transformó.
Después de cuarenta años guiando al pueblo por el desierto, Moshé sabe que no cruzará el Jordán. Sus días están contados. Podría haberse quedado lamentándose por aquello que no iba a alcanzar. Sin embargo, elige otra cosa. Reúne al pueblo y les habla por última vez.
No les deja riquezas.
No les deja propiedades.
Les deja palabras.
Palabras nacidas de la experiencia, de los aciertos y de los errores, de las alegrías y también de los momentos difíciles. Palabras que no buscan reprochar, sino preparar a una nueva generación para el enorme desafío que está por comenzar.
Por eso vuelve sobre el camino recorrido.
Recuerda las veces en que el pueblo confió y también aquellas en las que el miedo terminó decidiendo por ellos. No lo hace para despertar culpa, sino porque sabe que quien aprende de su historia está mejor preparado para construir su futuro.
No es casualidad que esta parashá se lea, generalmente, en el Shabat anterior a Tishá BeAv, el día en que recordamos la destrucción de los dos Templos de Jerusalén y otras tragedias que marcaron la historia del pueblo judío. Antes de llegar a ese día de duelo, la Torá nos invita a detenernos, mirar nuestro camino y preguntarnos qué podemos aprender de nuestra historia para no repetir los mismos errores.
Y, casi al mismo tiempo, nuestra memoria vuelve inevitablemente al 18 de julio de 1994, cuando el atentado contra la AMIA dejó una herida que aún sigue abierta en la sociedad argentina. Como ocurre con Tishá BeAv, recordar no significa quedar atrapados en el pasado, en el tiempo, sino asumir el compromiso de mantener viva la memoria, seguir reclamando justicia y trabajar para construir una sociedad donde el odio y la violencia nunca tengan la última palabra.
Quizás esa sea una enseñanza que también necesitamos hoy.
Vivimos en una época en la que muchas personas sienten que no son suficientes. “No puedo”, “no sé”, “no sirvo para esto”, “es demasiado tarde”. Son frases que escuchamos con frecuencia y que, muchas veces, también nos repetimos a nosotros mismos.
La historia de Moshé nos recuerda que nuestras limitaciones no tienen por qué definir nuestro destino. Aquello que un día sentimos como una debilidad puede convertirse, con el tiempo, con esfuerzo y la ayuda de D’s, en el lugar desde donde más podemos aportar a los demás.
Todos vamos escribiendo nuestro propio Devarim.
No como un libro, sino con las palabras que pronunciamos, las decisiones que tomamos, los valores que transmitimos y el ejemplo que dejamos a nuestros hijos, a nuestros nietos, a nuestros alumnos, a nuestros amigos y a cada persona que se cruza en nuestro camino.
Porque, al final, nuestro verdadero legado no será aquello que tuvimos, sino aquello que supimos sembrar en el corazón de los demás.
Que en este Shabat podamos descubrir, como Moshé, que nunca es tarde para crecer, para superar nuestros miedos y nuestros propios límites. Que podamos comprender que muchas veces el Kadosh Barju ve en nosotros capacidades que todavía no alcanzamos a reconocer.
Y que, cuando otros nos recuerden, no sea por lo que tuvimos o conseguimos, sino por las palabras de paz, de esperanza, de consuelo y de fe que supimos dejar en sus corazones.
Shabat Shalom,
Susy Lapilover.
Am Israel Jai