Janukiá – Candelabro de Jánuca

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Januca es la fiesta de las luces, del milagro y de la inauguración. Todo sucede, todo nos sucede.

El encendido de las velas de Januca nos permite ver alrededor y en nuestro interior, reencontrarnos con la pasión y la fuerza que sentimos cuando estamos acompañados, luminosos y brillando bajo un mismo objetivo. Como el espíritu macabeo.

Januca nos brinda la oportunidad de reinaugurarnos, dándonos la plena libertad de sentir y vivir nuestra experiencia judía.

Encendé estas luminarias este Januca, acompañanos a que seamos más e iluminemos el mundo con nuestro mensaje de paz.

Preparándonos para Janucá

Cada noche, después del anochecer (excepto el viernes a la tarde, que lo hacemos antes de encender las velas de Shabat), encendemos la janukiá. Colocamos la janukiá cerca de una ventana.

Preparamos tantas velas como días han transcurrido. El primer día colocamos una vela en el extremo derecho, el segundo día ponemos dos velas: una donde estuvo el día anterior, y la nueva a su izquierda, y así sucesivamente, hasta completar las ocho velas de la última noche


Al encender las velas de Janucá

Encendemos el Shamash (vela servidora que no se cuenta en el orden de la descripción anterior), con la cual recitamos las brajot correspondientes:

ברוך אתה יי, אלוהינו מלך העולם, אשר קידשנו במצוותיו, וציוונו להדליק נר של חנוכה
ברוך אתה יי, אלוהינו מלך העולם, שעשה נסים לאבותינו, בימים ההם בזמן הזה

Baruj atá Adonai Eloheinu Melej haolam
asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner shel Janucá.
Baruj atá Adonai Eloheinu Melej haolam,
sheasá nisim laavoteinu, baiamim haem, bazman hazé.

Bendito seas Adonai, Poder dentro del Universo, alcanzamos lo sagrado dentro nuestro al scuchar Tu voz y encender las velas de Janucá.
Bendito seas, Adonail, Poder dentro del Universo, por hacer milagros cn nuestros padres, en tiempos pasados, en esta fecha.


Se recita sólo la primera noche

ברוך אתה יי, אלוהינו מלך העולם, שהחיינו, וקיימנו, והגענו לזמן הזה

Baruj atá Adonai Eloheinu Melej haolam sheejeianu ve kimanu ve higuianu la zman hazé.

Bendito seas, Adonai. Poder dentro del Universo,
pro concedernos la vida, sostenernos y hacernos presenciar este momento.

Al terminar de decir las brajot, comenzamos a encender las velas, utilizando el Shamash. Siempre encendiendo primero la vela que marca el nuevo día (la última que colocamos, que está a nuestra izquierda). Es decir que la quinta noche, encendemos primero la quinta vela, luego la cuarta y así sucesivamente hasta completar las cinco. Sin embargo, el Shamash no lo apagamos, sino que lo colocamos en el brazo diferente de la janukiá.

Luego, cantamos Maoz Tzur y Hanerot Halalu

Canciones de Janucá

HANEROT HALALU

Hanerot halalu anu madlikim al hanisim, veal haniflaot, veal hateshuot, veal hamiljamot, sheasita laavoteinu baiamim hahem bazeman haze, al iedei kohaneja hakdoshim. Vejol shemonat iemei Januca, hanerot halalu kodesh hem. Veein lanu reshut lehishtamesh bahem, ela lirotam bilevad Kedei lehodot ulehalel leshimja hagadol al niseja, veal nifleoteja, veal ieshuateja.

Encendemos estas luces en agradecimiento por la maravillosa liberación que concediste a nuestros padres en tiempos pasados en esta fecha, por intermedio de Tus Cohanim. Por eso, estas luminarias son sagradas para nosotros durante estos ocho días de Janucá. Pero no nos es permitido utilizar su luz, si no solamente verlas y así reconocer y difundir el maravilloso milagro de nuestra liberación.

MAOZ TZUR

Maoz Tzur ieshuati, leja nae leshabeaj. Tikon bet tefilati, vesham toda nezabeaj. Leet tajín matbeaj, mitzar hamnabeaj. Az egmor beshir mizmor, janucat hamizbeaj.
Ievanim nikvetzu alai, azai bimei jashmanim. Ufaretzu jomot migdalai, vetimeu kol hashemanim. Uminotar kankanim, naasa nes leshoshanin. Benei bina iemei shmona, kabeu shir urnanim.

Mi fortaleza, Roca de mi salvación, a Tu nombre elevamos melodías

Nehirot Shel Shabat – Velas de Shabat

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Las Nehirot nos traen la luz del comienzo de la historia. Encender en el hogar las velas de Shabat nos invita a encender nuestra alma, nuestra creatividad, la luz de la creación. Pedimos por que estas luces nos traigan la armonía del tiempo de la redención. Un tiempo lleno de paz en nuestras mesas.

Brajot de las Nehirot de Shabat

Baruj ata Adonai, Eloheinu melej haolam,
asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu,
lehadlik ner shel Shabat.

Bendito seas, Adonai, Dios nuestro, Poder dentro del Universo, alcanzamos lo sagrado dentro nuestro al escuchar Tu voz, y encender las luces del Shabat.

Hazkarat Neshamot – Vela del Recuerdo

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Queremos acompañarte en el recuerdo de tus seres queridos al encender una luminaria en su memoria. Tanto en las festividades, en las fechas importantes y en los aniversario, encender esta vela nos invita a recordar a quienes tenemos siempre presentes.

Hazkarat Neshamot: SERVICIO DE RECORDACIÓN

הַזְכָּרַת נְשָׁמוֹת
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל־אֶמּוֹט
לָכֵן שָׂמַח לִבִּי וַיָּגֶל כְּבוֹדִי
אַף־בְּשָׂרִי יִשְׁכֹּן לָבֶטַח
כִּי לֹא־תַעֲזֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל
לֹא־תִתֵּן חֲסִידְךָ לִרְאוֹת שָׁחַת
תּוֹדִיעֵנִי אֹרַח חַיִּים
שֹׂבַע שְׂמָחוֹת אֶת־פָּנֶיךָ נְעִמוֹת בִּימִינְךָ נֶצַח

Tehilim
Salmo 16:8 -11

Shiviti Adonai lenegdi tamid,
Ki mimini bal emot.
Lajen samaj livi vaiaguel kevodi,
Af besari ishkon labetaj.
Ki lo taazov nafshi lisheol,
Lo titen jasideja lirot shajat.
Todieni oraj jaim, Sobea smajot et paneja, Neimot bimineja netzaj.

Reflexión al encender una luz

En este sagrado momento juntamos nuestras manos y corazones en amor y en recuerdo. Lloramos porque se rompió un eslabón en la cadena del amor que nos unía, pero como el amor es superior a la muerte, Te agradecemos por las bendiciones de la vida junto al ser que hemos amado, por los momentos pasados y vividos en intensidad, por la fe que nos sostuvo en la hora del dolor, y por la esperanza de este ser, que no tenemos físicamente, pero que permanece en nuestros corazones como presencia viviente.

Al encender esta luz, símbolo de la eternidad del espíritu, que no desaparece, y se encuentra bajo las seguras alas de la Presencia Divina, sentimos que nuestras almas se iluminan para proclamar con fe:

Bendícenos, Adonai, a la luz de Tu rostro, en Tu luz encontremos la luz.

A la bendita memoria de (…..) encendemos esta luz.

נֵר יְהוָה נִשְׁמַת אָדָם

Ner Adonai, Nishmat Adam.

El espíritu del hombre es la Luz de Adonai.

בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה, נוֹטֵעַ בְּתוֹכֵנוּ חַיֵּי עוֹלָם

Baruj ata Adonai, notea betojeinu jaiei olam

Bendito seas, Adonai, que implantaste dentro nuestro la Vida Eterna.

Haftará Vaierá

La fuerza de la fe produce milagros

En la haftará de Parashat Vaiera (Reyes II Capitulo 4) encontramos dos historias de “milagros” realizadas por el profeta Elisha. La primera es el milagro del aceite, donde una viuda se acerca desesperada al profeta porque sus acreedores están a punto de llevarse a sus hijos como esclavos. Elisha le indica que recoja vasijas vacías de sus vecinos y que vierta el poco aceite que le queda. Para su sorpresa, el aceite no deja de fluir hasta llenar todas las vasijas, y con ello paga sus deudas.

La segunda historia nos relata, el encuentro de Elisha con una mujer de Shunem, quien, al hospedar generosamente al profeta, y él conociendo su dolor por no tener hijos, la bendice en su agradecimiento. Y ella es recompensada con un hijo. Años después, el niño se enferma gravemente y Elisha con su tefilá lo sana.

En ambas historias, la fuerza de la Emuna es inquebrantable. Ninguna de las mujeres manifiesta resentimiento y se desentiende de su alrededor, pese a sus pesares. Es indudable que ambas en su angustia, se aferraron al no perder las esperanzas, saber que sólo si se actúa pensando en un futuro prometedor, saldrán adelante. La apertura a lo inesperado se manifiesta cuando menos lo pensamos.

Un detalle que a menudo se pasa por alto es que la viuda debe pedir vasijas a sus vecinos. Y que la mujer Shunamita es recompensada por su Hajnasat Orjim, ser anfitriona, generosa. Estas situaciones nos recuerda el poder del minian, de la comunidad en cooperación constante y mutua. Quizás el mensaje pueda entenderse como que “los milagros” no son actos solitarios, sino que se construyen en comunidad, cuando nos tendemos la mano unos a otros.

Hoy en día, vivimos tiempos donde muchas personas se encuentran en situación de dificultad y desesperanza. Estas historias pueden ser las nuestras.. Los milagros que necesitamos no viene del cielo, sino de la solidaridad de quienes nos rodean. ¿Estamos dispuestos a ser “vasijas” abiertas, listas para recibir y también para dar? ¿Podemos ser esa mano amiga que permita que el “aceite” de la bondad fluya en momentos de necesidad?

Espero que este shabat aprendamos de estas mujeres a tener fe, a actuar con generosidad y a construir una comunidad donde los milagros sean posibles.

Rab. Sarina Vitas

Parasha Lej Leja

“BIRAH DOLEKET: UN VIAJE, DOS MUNDOS”. 

Parasha Lej Lejá: Comentario a Génesis 12:1

Esta semana, centramos nuestra atención en una de las porciones más famosas y más inspiradoras de la Torá. Esta es la historia de un viaje desde UrKasdim, cerca de lo que hoy es Irak, rumbo a la Tierra Prometida.

Abram era llamado el “ivri”, el hebreo, porque provenía “desde el otro lado” del río Éufrates. Hay una explicación más cercana a su misión: todo el mundo estaba del lado del politeísmo y la idolatría y Abram estaba, solo, en el otro lado, el de la creencia en un D-s único.

¿Qué fue lo que lo inspiró a salir y dejar lo conocido, para buscar una visión más profunda de las cosas?. Hay un indicio en las primeras palabras de D-s al patriarca: “Lejlejámeártzejaumimoládetejáumibeitavija el haaretzasherareka”. Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tus padres, hacia la tierra que yo te indicaré. Génesis 12:1

La historia del viaje físico de Abram para entrar en Canaán y su viaje espiritual para convertirse en Abraham avinu plantea algunas incógnitas sobre su vida. El texto que leemos de la Torá no explica por qué D-s lo eligió específicamente, sin embargo, el Midrash enriquece lo que no está explícito. Aquí es, por ejemplo, donde encontramos la historia de un joven destruyendo los ídolos de su padre y culpando al ídolo más grande, exponiendo la hipocresía del paganismo circundante.

Pero es otro conocido Midrash (Bereshit Raba 39:1), el que narra una historia que explicaría cómo y por qué Abram responde a un llamado repentino de D-s:

“Rabí Itzjak dijo: Esto puede compararse con un hombre que viajaba de un lugar a otro cuando vio un birahdoleket. “¿Es posible que este palacio carezca de un cuidador?” se preguntó.

El dueño del palacio miró hacia afuera y dijo: “Soy el dueño del palacio”.

De manera similar, debido a que nuestro antepasado Abraham dijo: “¿Es posible que el mundo carezca de un cuidador?”, el Santo Bendito Sea miró hacia afuera y le dijo: “Soy el Soberano del Universo”.

El significado de este Midrash depende de un término ambiguo, birahdoleket, que describe aquello que captaría la atención de Abram. En ese sentido, Rab. Abraham Joshua Heschel (1907-1972),  en su obra maestra “D-s en busca del hombre”, analiza el contraste entre las dos traducciones de birahdoleket: “un palacio lleno de luz” y “un palacio en llamas”.

¿Qué vio exactamente Abram? Tal vez un palacio que irradiaba una luz brillante, o quizás un palacio que estaba ardiendo, envuelto en llamas. Estas dos lecturas de la palabra doleketexponen perspectivas diferentes: una enfatiza la belleza del mundo en el que vivimos, y la otra resalta su potencial para la destrucción.

Al imaginar el mundo como “un palacio lleno de luz”, Heschel ve a Abram conectado con su entorno como nadie lo había hecho antes que él, y que se dijo a sí mismo: “un mundo de belleza, orden y luz no podría haber surgido por sí solo”. Así descubre, maravillado, que debía haber un Creador.

Por otro lado, Heschel postula un enfoque completamente diferente: afirma que, así como muchos “sienten las preguntas fundamentales en momentos de horror”, tal vez Abram miró a su alrededor y vio “un palacio en llamas”, un mundo envuelto en un infierno de caos y maldad.

Según esta interpretación, Abram se da cuenta de que un mundo creado perfecto estaba siendo destrozado por la violencia y el caos humanos, y encuentra razones para creer en D-s, a pesar de la evidencia aparentemente abrumadora de lo contrario. Porque D-s es el dueño del palacio, y nos mira a través de una ventana abierta esperando que actuemos.

Abram se convirtió en Abraham cuando vio ambos palacios, un mundo en llamas y un mundo resplandeciente, y asumió que su misión era tender un puente entre esos dos mundos.

Y esa es también nuestra misión: asumir que tenemos una responsabilidad ya sea para traer belleza a la Creación, como para apagar las llamas que la ponen en peligro.

Volver a recorrer las historias de Génesis es volver a conectar con la naturaleza de la Creación, que nos recuerda de dónde venimos y nos conecta eternamente. Para el hombre de fé, la búsqueda de bienestar espiritual en tiempos de crisis es una declaración y también un destino: no estamos solos. Porque, en palabras de Abraham Joshua Heschel, “D-s está buscando al hombre”.

Esta es justamente la idea central que refleja el pensamiento de Heschel: La obligación del hombre de ser un testigo de D-s.  En su prolífica obra (17 libros, más de 60 ensayos y artículos traducidos a varios idiomas), Heschel lucha contra la deshumanización del hombre moderno, contra la alienación y la indiferencia, y nos pide que enaltezcamos nuestras vidas, que le demos más sentido, más sensibilidad y más significado.

Por eso, entender en profundidad el viaje de Abram, es comprender que cada uno de nosotros heredamos el “Lej Leja”. Y nosotros, como sus descendientes, tenemos la posibilidad de rubricar esa misma misión: dondequiera que nos encontremos, habrá una oportunidad y un momento para expresar algo esencial, algo que solo tú puedes hacer, para hacer de este mundo un lugar mejor.

Este mandato puede ser abrumador. Podemos sentir que es mucho, porque al fin y al cabo, ¿quiénes somos? Nadie levantaría la mano. No damos la talla. No somos Abram. Solo somos personas comunes, con familias, trabajo y vidas ordinarias. Sin embargo, D-s vé el individuo, vé su potencial, sus valores. Abram no era perfecto, pero al iniciar su viaje encarnó todo lo que es heroico en una persona.

Parafraseando a Heschel, Abram es el primer monoteísta porque entendió que si seríaun testigo de D-s debía tomar partido: si el mundo es maravilloso, debemos celebrarlo. Si el mundo es terrible, debemos repararlo.

Es entender que no es un llamado, es una decisión.
Para iniciar el viaje, solo debemos dar el primer paso.

¡Shabat Shalom umeboraj!
Seba Cabrera Koch

 

Fuentes:

  • Coffman, Aryeh. Tora con comentario de Rashi, tomo 1 Bereshit. 2001. Editorial Jerusalén.
  • Heschel, Abraham Joshua. Democracia y otros ensayos. 1987. Buenos Aires. Ediciones Seminario Rabínico Latinoamericano.
  • Heschel, Abraham Joshua. D-s en busca del hombre. Una filosofía de la religión. 1984. Buenos Aires. Ediciones Seminario Rabínico Latinoamericano.
  • Midrash. Bereshit Rabá 39. Consultado desde Sefaria.org
  • Parasha Lej-Lejá. Génesis 12:1-17:27 Consultado desde Sefaria.org

Haftará Lej Lejá

Esta semana leemos la tercera Parashiot de Bereshit, Lej-Lejá (Sal o Vete). Vemos 12:1 como HaShem le ordena a Abram (antes de cambiarle su nombre), que deje “…de tu tierra, de donde naciste y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré…”

En determinadas circuntancias podemos cambiar nuestro destino, ya sea dando Tzedaká o sea brindando caridad; Tefilá que significa rezando; Teshuvá mejorando nuestras acciones; Shinuir shem siendo renombrado; Shinuir hamakom, cambiado nuestra residencia, saliendo de nuestra zona de confort.

Todo esto le sucedió a Abram. Salió de la casa de su padre con su mujer Sarai, su sobrino Lot y otra gente que lo seguía. Emprendiendo un viaje que cambiaría su historia. Llegando a Canaán la tierra que sería declarada por HaShem para su descendencia. En esta travesía estuvo plagada de pruebas, que tuvo que sortear para poder llegar a ser el Primer Patriarca, transformando a Sara como nuestra Primera Matriarca. Pero ¿por qué razón el KaDosh Barjú puso a prueba la férrea voluntad de Abram? ¿Cómo impactó en él cambiar de nombre, cambiar de rumbo?

La vida en general, sería muy monótona si todo fuera lineal, armado, siempre lo mismo. Todo puede ser cambiado en un abrir y cerrar de ojos.

La verdad tenemos opciones que debemos utilizar.

Ahora si nos quedamos atrapados en nuestra comodidad de un sillón, sentados sin hacer nada, mirando la vida pasar, ya sea por miedo o indiferencia de lo que pasa a los demás, estas malgastando tu tiempo. Dirigiéndote por el camino equivocado. No irás a ningún lado.

Pero si en cambio, te paras y luchas en defensa de la libertad, de la justicia, del honor, estas caminando por el camino de la rectitud.

Si bien Abraham salió de su casa en busca de nuevos horizontes, también lo hizo para buscar en el mundo exterior la bondad, la rectitud, en un mundo lleno de caos, como era Sodoma.

Hoy nuestro planeta está en caos, vivimos acosados, por una guerra sin cuartel, que es el odio generalizado por ser, pensar y creer diferente.

Lamentablemente estamos acostumbrados a lo largo de los siglos a superar todas las batallas. Somos resilentes en cada momento que nos ha tocado vivir en la humanidad. Descendemosde Abraham, por eso sabemos que no nos quedaremos sentados de brazos cruzados. Nos levantaremos siempre.

Seguiremos buscando a los secuestrados, pediremos que nuestros jaialim regresen pronto sanos y salvos y que por fin llegue la paz a Eretz Israel. Shabat Shalom.

Susy Lapilover
Am Israel Jai
BRING THEM HOME NOW

Parasha Noaj

Querido Noaj:

Hace años ansío escribirte estas palabras, pero siempre encontré una excusa perfecta para postergarlo.

Sobreviví al diluvio, a tu diluvio, pero nunca nada pudo volver a ser igual.

La ultima vez que te sentí pleno fue esa noche, donde el mundo era mundo, donde Dios era Dios y no había ninguna misión divina. Fuiste un tipo Justo, Integro, con los pies en la tierra, tan justo que hasta el mismísimo Dios te puso por encima de todos los demás.

Fuiste llamado a hacer un Arca en la cima del monte, aun sabiendo que todo seria destruido, que nada seria como antes. Fijate la ironía divina, te pidieron un arca de madera en lo alto de un monte. En lo alto, ahí arriba, donde podías verlo todo. Donde solo con desviar la mirada en algunos de los mas de 100 años donde subiste y bajaste en cada mañana y en cada noche, podías ver la mirada de tus pares, de tus amigos, de tus vecinos y aunque sea preguntar, si en verdad destruirlo todo era la respuesta correcta.

Me llevo años y años poder entenderte, encontrar el por qué. Sentí que solo podría perdonarte si encontraba esa respuesta.

Hillel decía: “Im Ein Ani LI, ¿Mi Li?, Ujsheani leatzmi, ¿ma ani?” “si yo no pienso en mi quien pensará en mí, pero si solo pienso en mi, ¿quien soy?”

Sin duda faltó hacer la segunda pregunta, la que podía salvarte y salvarlos.

Salvarte de olvidarte quien eras, de transformar tu ser justo que te caracterizaba en ser igual a los otros, hiciste un pacto a espaldas de todos los que te rodeaban y solo lo usaste para vos.

Salvarlos, al poder darles una nueva oportunidad, al hablar a ellos, transformándote en no solo el salvador sino en el lider de todo ese pueblo. Salvarlos buscando en Dios su espíritu de creación, y no de destrucción.

No deje de preguntarme: “Eija, como puede ser?”

Fuiste el hombre que todos queríamos ser, pero te concentraste tanto en el arca, que todo lo demás desapareció. Es el ejemplo mas real de la historia de la creación. Tan metido en tu arca, Noaj Querido, que todo lo que podía llegar a ser quedo del otro lado de la madera.

Recuerdo bien que tu arca llevaba una ventana, pero a quien le gustaría estar ahí, viendo desde la ventana como todo se destruye? pero claro, la ventana era la clave de todo.

Esa ventana en el arca, servia no solo para ver lo que había del otro lado e intentar hacer algo al respecto, sino para enseñarnos en el hoy, a no quedarnos de brazos cruzados cuando vemos que del otro lado de nuestra ventana el mundo esta mal.

La paloma voló, el agua bajo y fue tan grande tu tristeza y tu soledad que solo buscaste un pedazo de tierra para plantar una viña y emborracharte.

Noaj Noaj Noaj, Todo tu mundo había desaparecido, hasta quizás vos habías desaparecido. Tu esencia, tu Neshama, tu forma de ser y entender el mundo.

Aprendí con el tiempo a perdonar, pero así como Dios prometió nunca mas hacer un diluvio yo me prometí nunca mas olvidarme de mirar por la ventana.

Miles de años mas tarde Martin Luther King dijo: “Lo preocupante no es la perversidad de los malvados sino la indiferencia de los buenos.”

No hizo falta ser un malvado, porque hasta podías ser Justo en tus generaciones, pero el error fue ser indiferente.

¿Cómo sería todo si el diluvio fuese hoy, en este mundo, en este país con tanta corrupción, violencia y falta de empatía? ¿Cómo seria ese diluvio? ¿Cómo serias vos en el diluvio?

Sin duda el pasado nos cambio, pero depende de nosotros sanar para curar y curar para perdonar.

Yo curé y entonces de alguna manera, vos también.

Hasta Siempre,

Noaj.

Su yo del presente, que busca frenar para sanar.

Su yo del pasado, que dejo una huella imborrable, pero no incurable.

Sin duda en la historia de cada uno de nosotros hay algo, un momento, un lugar, un recuerdo que preferimos olvidar, pero dicen que “Aprendemos mucho de las cosas que detestamos” y entonces, quizás aprender sea la mejor oportunidad de sanar, curar, perdonar y mejorar.

Podamos todos sentirnos en la cima del monte, pero no olvidemos que estamos ahí, no para sentirnos mas sino para ser mas persona. para mirarlo todo a través de nuestra ventana y decidir cual será nuestro próximo paso para salvarnos a nosotros y a todo y todos los que nos rodean.

Shabat Shalom
Sem. Brian Bruh

Haftará Noaj

La promesa de un futuro de paz

Isaías 54:1-55:5

Desde el capítulo 40 de su libro, Isaías, nuestro profeta, se ha caracterizado por sus profecías de nejamá, consuelo.
En los peores momentos, donde todo parece perdido Isaías rescata desde lo más profundo esa especial unión de D’s con nuestro pueblo, esa pareja amorosa que constituimos los bnei Israel con D’s.
Unión tan divina como humana, con sus desavenencias y sus reencuentros.

Esta Haftará marca una bisagra fundamental, un antes y después.
Las “aguas de Noaj” marcan una profunda diferencia.
D’s nos promete nunca más un diluvio.

Como nos dice el Salmo 30:6 se trató de un momento de furia…
“Su furor, más toda la vida Su benevolencia. Al anochecer se pernocta con llanto, más al amanecer se percibe la alegría.”
Un antes y un después, no más diluvio…
A partir del momento donde las aguas bajan nos dice Isaías que hay un pacto eterno con D’s, la idea de un nuevo mundo de amor y misericordia que sea tan natural como el orden cósmico.
Ni diluvios …ni ocultamiento del rostro de D’s.

Esta hermosa Haftará, tan actual, nos lleva con sus palabras a rescatar que es el conocimiento el que puesto al servicio de la justicia logrará un mundo de paz y bienestar.
La promesa “Todos tus hijos serán estudiosos” si bien se refiere al conocimiento y la palabra de D’s desde la Torá, la extendemos a todo conocimiento que abarque la posibilidad de una vida mejor, más justa y pacífica, más armoniosa.

Que el estudio de la Torá, el poder encontrar en el texto la sabiduría y sus secretos sea el modelo para aprehender el mundo entero en sus complejidades y maravillas.

Que estudiar, educar, transmitir sean los pilares del nuevo mundo que emerge de tantas inundaciones, de tantos diluvios.

Que sea justicia también que esta educación pueda abarcar a la humanidad entera y lograr de esta manera un mundo más equitativo.

Que con la justicia llegue la Paz, sabemos que sin justicia no la tendremos.

Shabat Shalom uMeboraj!
Am Israel Jai!
Norma Dembo