Haftara Beshalaj

Poco tiempo después que el pueblo de Israel saliera de Egipto, el Faraón con seiscientos carros persigue a nuestro pueblo quien queda atrapado entre ellos y el Mar.

Dijo Adonai a Moshe:

“Tú alza tu vara y extiende tu mano hacia el mar y pártelo y que en él entren los hijos de Israel en medio del mar: por lo seco” – Éxodo 14:16 – y así fue, convirtiéndose éste en uno de los milagros mas conocidos y recordados de todo el texto bíblico.

Cuentan los sabios que cuando el pueblo se encontró entre la espada y la pared se dividió en cuatro grupos:

El primer grupo opinaba que había que pelear contra los egipcios ya que eran hombres libres y debían defenderse.

El segundo grupo opinaba que debían rendirse, ya que el ejercito egipcio era enorme.

El tercer grupo pensó que jamás podrían ganarle a los egipcios y entonces debían tirarse al mar.

El cuarto grupo decía que la única opción era rezarle a Dios para que los salve.

¿Cuál es la importancia de los planteos de cada uno de los grupos?

Los cuatro planteos representan posibles respuestas a desafíos de nuestras vidas cotidianas: Pelear, rendirse, tirarse al mar o rezar.

Si cerramos los ojos y vemos nuestros sueños, seremos conscientes que estas cuatro respuestas pueden servirnos; Pelear, porque cuando sabemos a dónde queremos ir debemos luchar para llegar hasta ahí.

Rendirse, porque hay veces que debemos renunciar a momentos para alcanzar lo que realmente es importante.

Tirarnos al mar, arriesgarnos para permitirnos ser llevados por la corriente y así descubrir nuevos caminos.

Y, por último, rezar para poder llegar hasta la meta rodeados de quienes mas queremos, con fuerza, con salud y la iluminación necesaria para ver mejor.

Podamos todos en esta semana animarnos a encontrar nuestras metas y de esa forma comenzar a cruzar nuestro propio mar.

Shabat Shalom
Brian Bruh

Parasha Beshalaj

PARASHÁ BESHALAJ
PARASHA BeSHaLaJ | ושלך

SheMoT (Exodo) 13:17-17:16
Shabat SHiRá

BeSHaLaJ la cuarta porción del segundo Libro de La Torah, de SHeMot.

Murió IoSeF, nació MoShé. Se fué. Zarza ardiente, vuelve MoSHé, se presenta ante Paróh. Siete Golpes. Tres Golpes Más. Hasta acá.

BeSHaLaJ cuarta porción de SHeMot. Nos mandan a irnos, nos echan… Salimos.

Esta semana se presenta la energía de BeSHaLaj que es realmente una porción bisagra. Diria que es la porción ALQUIMISTA por excelencia de toda la TOrah.

Podemos dedicarle nuestra tiempo a los temas mas novelescos y deslumbrantes de esta porción. pero vamos por otros sin tanta prensa…

Al comienzo de la Parashá de esta semana leemos que MoSHé estaba ocupado con una misión

especial mientras los judíos abandonaban Egipto (SHeMoT 13:19). MoSHé debía juntar y llevar con él los huesos de IoSeF por su propio pedido (BereiShit 50:20) para llevarlos Eretz KNaHan. Más de cien años antes del gran Éxodo, IoSeF hizo jurar a los Hijos de Israel que lo llevarían con ellos cuando eventualmente abandonaran MiTZRaim.

Y fue así que mientras todos los demás estaban ocupados empacando, cargando sus burros y preparándose para el Gran Viaje por el Desierto, MoSHé estaba ocupado en esta misión, cumplir la sagrada promesa hecha a IoSeF generaciones antes.

Ah!! cómo? no salieron corriendo entonces? cómo? tuvieron tiempo de llevarse los huesos de IoSeF?

…

Paroh, se arrepiente de haberlos dejado salir, y sale detrás de ellos, no con lo que tenia a mano… sale con sus mejores equipos! los encuentra al sexto día de haber salido y donde ellos han acampado frente al IAM SUF. Detrás las huestes de Paroh y delante el IaM SuF. Los supuestos esclavos liberados, que hacen? SE QUEJAN. Ellos SE QUEJAN.

Ah!! cómo? ¿qué clase de esclavo se queja al dejar la esclavitud?… qué tipo de esclavitud “padecía” esta gente que prefieren volver?

…

Un par de frases mas arriba me referí a ésta como la porción ALQUIMISTA por excelencia de toda la TOrah… me permiten?

veamos… que significa ALQUIMISTA? antigua disciplina práctica y filosófica que buscaba la transformación de la materia, la creación de la piedra filosofal (legendaria sustancia alquímica, capaz de transmutar la materia) y la búsqueda del elixir de la vida (legendaria poción buscada para curar enfermedades, rejuvenecer, y ganar la inmortalidad)

Veamos si me equivoco…

Encuentran en esta porción alguna asociación con esta definición?

MoSHé magistralmente levanta su mano y claramente TRANSMUTA LAS AGUAS convirtiendo el mar en una tierra seca y firme, levantando muros sobre el camino. Cómo lo hizo?

Hay otra situación de transformación, EL AGUA como elemento de sanación, de curación (SHeMoT 15:23-25) cuenta la llegada de los Hijos de Israel a Mará tras tres días en el Desierto de Shur sin agua: encuentran agua amarga que no se podía beber y como a partir de una pequeña rama de árbol cercano la transforman en agua potable, resolviéndo así el problema. Y trayéndo una lección de sanación.

LaTORAh ES SIN DUDAS, la piedra filosofal y el elixir que los alquimistas están buscando y no ven.

Alli esta TODO.

LaToRaH es TODAS las leyes, las fórmulas, las explicaciones, y los ejemplos.

Es TODA LA SABIDURIA para alcanzar LA INMORTALIDAD.

LaToRaH revela en esta porción todas las “pociones mágicas” para transformar, y transmutar la materia… para ser sano e inmortal.

Vos estas listo?

Te vas a seguir quejando? o vas a aprender la combinación de llaves?

Vas a mirar atrás las huestes de Paroh o adelante el IaM SuF?

Te animas a romper las aguas?

LaToRaH nos desafía, pero antes nos da todo el kit de herramientas. Y ojo, si te quejas Hashem responde … “y a mi que me gritas?” (SHeMoT 14:15)

Te presento BeSHaLaJ la cuarta porción del segundo Libro de La Torah, de SHeMot.

Te presento la porción mas ALQUIMISTA DE LA TORAH.

Si queres la sabiduría eterna, si queres transformar TE, si queres ser inmortal… quedate. es por ACá.

Shabat Shalom Umeboraj
Silvia Dvoskin

Parasha Bo

Parashá Bo es la tercera parashá del libro de Shemot. En ella se relatan las últimas tres plagas que caen sobre Egipto —langostas, oscuridad y la muerte de los primogénitos—, aquellas que finalmente permiten la salida del pueblo de Israel de la esclavitud. No es solo el cierre de una serie de castigos; es el punto de quiebre que abre el camino hacia la libertad.

Pero Parashá Bo no habla solo de Egipto. Habla de nosotros.

La palabra “Bo” significa “Ven”. No dice “andá”, dice “Ven conmigo”. D’s no envía a Moshé solo frente al Faraón, entra con él en el corazón del poder, en el lugar más oscuro. Ese detalle no es menor.

A veces creemos que para enfrentar lo difícil tenemos que estar fuertes o seguros, cuando en realidad lo primero que necesitamos es sentir que no estamos solos.

El Faraón representa ese poder que se endurece, que se niega a escuchar, incluso cuando la realidad insiste y muestra lo contrario.

La Torá nos deja una enseñanza incómoda, no siempre el cambio falla por carencia de señales, sino por una falta profunda de voluntad. Muchas veces las advertencias están, las consecuencias también, y aun así el corazón continúa cerrado.

La plaga de la oscuridad es, quizás, la más actual. No se trata solo de la ausencia de luz, sino de la incapacidad de ver al otro, de ser empático. Es una oscuridad que paraliza, que aísla, que encierra a cada uno en su propio mundo. Sin embargo, en medio de esa oscuridad, el texto nos dice que para el pueblo de Israel había luz en sus hogares. La luz no estaba en el sistema, estaba en los vínculos, en la fe, en la identidad compartida.

Antes de salir de Egipto, D’s no le pide al pueblo grandes discursos ni estrategias. Les pide algo simple y profundamente valiente, marcar sus casas, reunirse, comer juntos, recordar quiénes son y de dónde vienen.

La libertad comienza cuando uno se anima a diferenciarse, incluso en silencio.

Salir de Egipto fue rápido, pero dejarlo salir de adentro nuestro nos llevó mucho más tiempo.

Y esto también nos pasa hoy. Podemos cambiar de lugar, de etapa, de realidad y aun así seguir cargando miedos, dependencias, hábitos que nos esclavizan sin que lo notemos.

Parashá Bo nos recuerda que la libertad no es hacer lo que uno quiere, sino saber quién es y cómo se debe vivir. Que no alcanza con salir; después hay que construir. Y que la memoria no es nostalgia, es responsabilidad.

Cada generación tiene su propio Egipto. Y cada uno de nosotros, en algún punto, tiene que animarse a escuchar ese “Bo”, ese “Ven” que nos invita a dar un paso hacia adelante, aun sin tener todo claro. Porque, como entonces, la salida no empieza con certezas, sino simplemente con confianza. Es ahí cuando la libertad empieza por dentro.

Que este Shabat puedas encontrar la libertad y la luz dentro tuyo, logrando la paz que solo nos puede dar el Kadosh Barjú.

Shabat Shalom
Am Israel Jai
Susy Lapilover

Haftara Bo

La haftará de Parashat Bo nos traslada, otra vez, a Egipto. Pero no al Egipto de las plagas y del Faraón de la Torá, sino al Egipto que, siglos después, sigue creyéndose invencible. El profeta Irmiáhu anuncia su derrota, su caída, su fragilidad. Y, en paralelo, le habla al pueblo de Israel con palabras de consuelo, de promesa y de esperanza.

No es casual esta elección. Bo es la parashá del golpe final a Egipto, pero también es la parashá del nacimiento de un pueblo libre. Y la haftará viene a recordarnos que los imperios pasan, pero los valores, la identidad y la promesa de Israel permanecen.

Egipto aparece como símbolo del poder que se cree eterno. Un poder que confía en su ejército, en su prestigio, en su historia. Sin embargo, el profeta lo describe con una imagen muy humana: un gigante que tropieza, que cae, que se descubre limitado. No por falta de fuerza, sino por falta de sentido. Porque cuando el poder se separa de la justicia, tarde o temprano se desmorona.

En contraste, el mensaje hacia Israel es profundamente distinto. Dios no niega las dificultades, no promete un camino fácil, pero sí promete algo mucho más fuerte: presencia.

“No temas, siervo mío, Yaakov… porque Yo estoy contigo”. La redención no se presenta como ausencia de dolor, sino como compañía en medio de él.

Y eso es quizás lo más poderoso de esta haftará. Nos enseña que la verdadera libertad no consiste solo en salir de Egipto, sino en no volver a vivir como esclavos del miedo, de la desesperanza o de la resignación. Nos invita a confiar en que incluso cuando el mundo parece dominado por fuerzas más grandes que nosotros, nuestra historia no está determinada por los imperios, sino por nuestra capacidad de seguir caminando con fe.

En Bo aprendemos que el pueblo de Israel da su primer paso como nación cuando se anima a marcar el tiempo, a contar los meses, a apropiarse de su propio calendario. En la haftará, aprendemos que ese mismo pueblo sigue siendo sostenido por una promesa que atraviesa generaciones.

Quizás por eso este texto sigue siendo tan actual. Porque también hoy vivimos rodeados de “Egiptos” modernos: sistemas, discursos, estructuras que parecen intocables. Y la haftará viene a susurrarnos, con voz profética, que nada es más fuerte que un pueblo que sabe quién es, de dónde viene y hacia dónde quiere ir.

Bo no es solo el relato del fin de una esclavitud. Es el inicio de una identidad. Y la haftará nos recuerda que esa identidad se sostiene, incluso en los momentos más oscuros, por una luz que no se apaga: la certeza de que no caminamos solos.

Y tal vez ese sea el mensaje más profundo para nuestra vida comunitaria hoy: seguir creyendo, seguir construyendo, seguir avanzando… incluso cuando todavía no vemos el final del camino. Porque la redención, muchas veces, comienza simplemente con animarnos a dar el próximo paso.

Yael Krochman

Haftara Vaera

Si hoy alguien dijera “este río es mío, yo lo hice”, no abriríamos un debate filosófico.
Le alcanzaríamos un vaso de agua…y cambiaríamos de tema.

Eso mismo decía el faraón. Sin metáforas. Convencido.

En Egipto, el Nilo no era solo un río. Era la fuente de vida en medio del desierto. Por eso el Midrash dice que el faraón bajaba todas las mañanas al Nilo en secreto: no para rezar, sino para sostener su ilusión de divinidad. Un dios no va al baño delante de nadie. Ni muestra dependencia.

La Torá lo expone sin escándalo, pero con precisión.
Todo empieza y vuelve al Nilo: ahí se decretan muertes, ahí nace Moshé, ahí cae la primera plaga.

No es castigo al agua. Es una discusión con la idolatría.

La Haftará de Vaerá afila todavía más la imagen. Iejezkel describe al faraón como un monstruo del río, un dragón aferrado a su canal, diciendo: “El Nilo es mío, yo lo hice”.

Rab Shimshon Raphael Hirsch Z¨L explica que la idolatría egipcia no estaba en estatuas, sino en el orden natural: confundir estabilidad con eternidad, y abundancia con autoría.

Por eso Dios no discute ideas. Dios actúa sobre la realidad. Saca al faraón del río. Lo deja fuera de su ecosistema de poder.

El Zohar dice que el faraón representa al ietzer hará cuando se disfraza de certeza: esa voz interna que nos convence de que controlamos más de lo que realmente controlamos.

Y ahí entra la profundidad humana. La Torá no combate el poder, combate la arrogancia del poder. No niega la grandeza humana, pero la enmarca: el ser humano es creador, pero no Creador.

Egipto cae. No solo por esclavizar cuerpos, sino por endurecer la conciencia.

Y cuando el monstruo pierde el río, deja de ser monstruo. Queda la fragilidad. El límite. La verdad.

En ese silencio aparece Israel. No para dominar, sino para recordar. La caída de Egipto devuelve al mundo una idea revolucionaria:
la vida es recibida, no producida.

Cuando eso se olvida, el río se vuelve dios. Cuando se recuerda, el río vuelve a ser río, el ser humano vuelve a ser humano, y Dios vuelve a estar donde siempre estuvo.

Shabat Shalom
Wally Liebhaber

Parasha Vaera

Parashat Vaerá: “Cuando la esperanza no tiene cabida aún”

Hay momentos en la vida en los que incluso las palabras más luminosas rebotan.

Momentos en los que alguien nos habla de futuro, de salida, de cambio… y algo dentro nuestro ya no logra escuchar. Eso le pasa al pueblo de Israel en Parashat Vaerá.

Moshé llega con el mensaje más grande que se puede imaginar: Dios escuchó el clamor, Dios vio el dolor, Dios promete liberación. Pero el texto dice algo estremecedor: “Y no escucharon a Moshé, por la angustia del espíritu y por el duro trabajo.” (Shemot 6:9). No es que no creyeran. No es que no quisieran ser libres. Es que estaban agotados por dentro. La Torá no dice solamente “trabajo duro”. Dice kotzer ruaj espíritu corto, aliento estrecho, alma sin aire. Es la descripción del cuerpo que está oprimido, pero también del corazón que está cansado, y ya no puede escuchar palabras esperanzadoras.

Vaerá nos habla de ese lugar tan humano: cuando uno está tan sumergido en la dificultad que incluso una buena noticia duele, porque parece lejana, irreal, inalcanzable. Y es ahí, justamente ahí, donde comienza el movimiento.

Dios no espera a que el pueblo esté listo. No les exige fe. No los reta. No les pide entusiasmo. Sigue hablando. Sigue enviando a Moshé. Sigue insistiendo con promesas.

Todavía no hay salida a la vista, no hay mar abierto, no hay melodías. Hay tensión, hay retrocesos, hay miedo. Pero ya no hay indiferencia.

Y quizás ese sea uno de los mensajes más profundos de esta parashá: la redención no empieza cuando todo se resuelve. Empieza cuando alguien vuelve a hablarnos dentro de Egipto.

Cuando en medio de nuestras esclavitudes personales, de nuestros miedos, de nuestros hábitos que nos oprimen, de nuestras tristezas que nos achican el alma, algo —o alguien— nos recuerda que no nacimos para vivir encerrados.

Vaerá no es la parashá de la libertad. Es la parashá del primer respiro. Del primer gesto que interrumpe la lógica de la opresión. Del comienzo de un proceso.

Y también nosotros, muchas veces, vivimos así: no en la salida, sino en el “antes”. En etapas donde todavía no vemos la solución, pero empezamos a sentir que no estamos solos. Que hay una voz que sigue llamando. Que hay una historia más grande que nuestro momento. Quizás hoy no podamos cantar. Quizás hoy no podamos escuchar del todo. Pero si seguimos leyendo Vaerá, descubrimos que incluso cuando el espíritu “está corto”, la esperanza sigue en pie. Sigue acercándose. Sigue buscándonos. Sigue creyendo en nuestra capacidad de salir… incluso antes de que nosotros mismos podamos creerlo.

Shabat Shalom
Rab. Sarina Vitas

Parasha Shemot

Esta semana comenzamos con la lectura del segundo libro de la Torá, Shemot conocido como Éxodo. Su primer parashá se llama igual y significa “Nombres”.

Relata el comienzo de la esclavitud del pueblo de Israel en Egipto y el surgimiento de Moshé como líder.

La Torá enumera primero los nombres de los hijos del patriarca Jacob, que tras su fallecimiento, serán el origen de las doce tribus de Israel,que se multiplicarán; recordándonos que incluso en contextos de opresión como la esclavitud, la identidad no se borra.

El crecimiento del pueblo, despierta el miedo del Faraón, que responde con decretos de control, trabajo forzado y violencia, intentando quebrar no solo los cuerpos, sino también el espíritu.

En medio de ese escenario surgen actos de valentía silenciosa: mujeres que desobedecen órdenes injustas como las parteras Shifrah y Puah; el de una madre que protege la vida Jocabet; una hermana que desafía a su padre y cuida a la distancia Miriam; y una figura inesperada —la hija del faraón, posteriormente llamada Batia— que elige la compasión por sobre la obediencia ciega.

De ese entramado de heroicas mujeres, nace Moshé, quien crece entre dos mundos. Criado como príncipe, al presenciar la injusticia, ya no puede permanecer indiferente.

Este relato se asemeja con fuerza con la realidad actual de Israel. Un país que vive en tensión constante, marcado por el dolor, la amenaza externa, el duelo y la incertidumbre, pero también por una profunda capacidad de resiliencia.

Como en Egipto, el miedo puede endurecer corazones y empujar a decisiones extremas y como entonces, el desafío es no perder la humanidad en medio del conflicto.

Moshé se auto destierra a Madián, es ahí donde Jetro, padre de Séfora su esposa y madre de sus dos hijos Gershom y Eliezer, transforma al príncipe en un simple pastor.

No aparece como un líder seguro ni triunfal. Duda, teme, se siente insuficiente. Esa figura refleja a una sociedad israelí que hoy se pregunta, se cuestiona y debate intensamente su rumbo, su liderazgo.

La zarza ardiente, que es la voz del Kadosh Barju, representa ese momento en que no se puede seguir igual: arde el dolor, arde la realidad, pero el pueblo no se consume, sigue de pie no baja los brazos.

Shemot nos enseña que la redención no comienza cuando cesa la amenaza, sino cuando se decide responder de manera humana aún bajo presión.

En la Israel de hoy, el llamado es a sostener la vida, la memoria y la identidad sin caer en la deshumanización del otro, recordando que la fuerza del pueblo siempre estuvo en su capacidad de cuidar, cuestionar y elegir la vida incluso en los contextos más difíciles.

Laparashá, nos deja una pregunta profundamente actual:¿cómo seguir siendo un pueblo fiel a su identidad y a sus valores cuando la realidad empuja al miedo y al endurecimiento?

Porque, como en esta parashá, el camino hacia la liberación interior, comienza cuando alguien se anima a decir: “Hineni o Aquí estoy”, incluso en medio de la oscuridad. Por eso este Shabat al encender las velas que esa luz ilumine tu corazón con salud y paz para todos.

Shabat Shalom
Susy Lapilover
Am Israel Jai

Haftara Shemot

Para complementar la lectura de Shemot, las comunidades Ashquenazim leen los textos del profeta Ieshaiá y las comunidades Sefaradim los del profeta Irmeiá.

En esta oportunidad, los comentarios sobre la Haftará nos acercarán a las revelaciones que Ha Kadosh Baruj Hu formuló en sueños al profeta Irmeiá.

Al estudiar las páginas de Bereishit, toda la creación y las vidas íntimas de los patriarcas se nos presenta en una óptica ampliada y en detalle.

En Shemot, ingresamos a un segundo nivel de complejidad. Se trata del pasaje desde lo individual a lo grupal.

Es así que la Tora nos cuenta que setenta Neshamot, de los Hijos de Israel descendieron a Mitzraim y allí vivieron por varias generaciones.

´´ Y falleció Iosef… y toda aquella generación´´(Shemot1.6)… paso el tiempo y ´´Los israelitas eran fértiles y prolíficos y se multiplicaban cual enjambre´´(Shemot 1.7)

Setenta almas descendieron a Egipto como él único camino posible para vivir.

Después de varias generaciones de abundancia y comodidad, los hijos de Israel pasaron a vivir en una tierra que lentamente se volvió la tierra de su aflicción, Mitzraim.

Inicialmente, cierta comodidad y más tarde, la esclavitud con sus penurias fueron debilitando la voluntad de los Hijos Israel, que olvidaron y abandonaron mucho los valores espirituales de sus patriarcas.

Sus vidas se tornaron agobiantes y carentes de los ideales de sus ancestros. Los hijos Israel ya no recordaban su herencia espiritual y se debilitaron cada vez más.

Los acontecimientos que detalla Shemot delatan la necesidad de que surja, de entre los hijos de Israel alguien que tenga la capacidad de reunir lo disperso y saber liderar con el espíritu de los patriarcas, para lograr despertar al pueblo adormecido y liberarlo de la opresión.

Es entonces, que Ha Kadosh Baruj Hu se reveló a Moshe, desde una zarza ardiente y lo exhorta a tomar la misión de liderar y liberar a los Hijos de Israel de la aflicción, garantizándoleSU presencia incondicional en todo momento.

Conectando la perasha con la Haftará, Ha Kadosh Baruj Hu se reveló al profeta Irmeiá durante su juventud, en un sueño.

La revelación, ocurrió durante los días de Ioshiahu, hijo de Amón, rey de Iehuda, cuarenta años antes de la primera destrucción de Ierushalaim y luego, una segunda vez, durante el reinado del rey Iehoiakim cuando Ierushalaim fue exiliada en el 5to mes de Av.

Mientras Irmeá dormía, Hashem se revelaba:¨Te conocí desde antes que te formaras en el vientre y antes de que emergieses del vientre materno, te santifiqué y te designé profeta de las naciones¨ (5.1 Irmeiá.)
´´…Hay de mi Hashem, Helokim, mira no se hablar, pues aún Soy Niño ´´ (1.6Irmeiá).´´ ´´…no digas Soy Niño, pues irás a donde yo te indique y dirás todo lo que Yo te ordene. No temas, yo estoy contigo y yo te salvaré…´´(Irmeiá 1.8)

´´Luego Hashem extendió su mano y me toco la boca´´(1.9 Irmeiá). ´´Mirapongo mis palabras en tu boca´´(1.10Irmeiá).

Mira hoy te he designado sobre las naciones y los reinos, para arrancar y para derrumbar, para destruir y demoler, para construir y sembrar´´(Irmeiá 1.10) ´´Se me reveló la palabra de Hashem: ¿Qué ves Irmahu? -Una rama de almendro´´(Irmeiá 1.11) ´´Hashem respondió, viste bien, pues yo soy diligente en cumplir Mi palabra´´(Irmeiá 1.12) ´´En cuanto a ti apresúrate, ponte de pie y dilestodo lo que yo te ordeno´´.´´ No tengas miedo pues de lo contrario te quebraré ante ellos´´Irmea1.17 ´
Imiahu y Moshe procuraron con humildad rechazar la misión. Ambos sentían dudas y temor con una gran falta confianza en sus capacidades. Sin embargo, Hashem los convocó a ellos y les encomendó la tarea que tienen por destino a pesar de sus aparentes limitaciones.

Ambos profetas, necesitaron derribar las dudas y desarrollar confianza incondicional en Ha kadosh Baruj Hu y esa Emuná fue la que les permitió sostenerse en medio de las tormentas, másallá de sus fuerzas humanas.

La Torá nos muestra desde tiempos inmemoriales que los Hijos de Israel necesitaron de líderes consagrados con altos ideales, tal como fue Moshé, el más humilde entre los humildes y dispuesto a ir más allá sus límites entregándose en forma total a la guía de El Santo Bendito Sea.

Irmeiá, también dudaba, pero no pudo negarse al pedido de Hashem, porque hubiera sido negarse a sí mismo y se entregó con todo su ser a la misión encomendada.

Le llamaron el profeta triste, quizá por el duro tiempo que le toco vivir, sin embargo en medio de la destrucción de Ierushalaim sonrío y visionó la Ierushalaim reconstruida y así lo anunció.

Quiera Hashem que este Shabat tengamos tiempos de inspiración para que nuestras debilidades no nos dominen y que ganemos valor para entregarnos de lleno a las misiones en que somos o seremos convocados por esa voz, que susurra dentro nuestro al igual que susurro en nuestros patriarcas.

Que podamos liderar nuestras vidas y las de quienes Ha kadosh Baruj Hu nos entrega en cuidado con humidad altruismo, coraje y sentido trascendente, para intentar a cada paso sembrar semillas para un mundo corregido.

Am Israel jai!
Shabat Shalom Hu Me Boraj
Daliah Ruth bat Shlomó

Haftara Vaigash

Hay momentos en los que la historia no avanza por grandes milagros, sino por un gesto simple como que alguien se acerca y rompe los ciclos de una historia que venía dividida.

En la Parsha de Vaigash Iehudá se acerca a Iosef no con poder ni con razón, sino con responsabilidad. No dice “ yo tengo la razón”, sino qué dice: “estoy dispuesto a cargar con mi historia, con mi responsabilidad”. Y en ese instante algo se rompe y es la lógica de la separación.

Cuando el otro deja de ser amenaza y pasa a ser destino compartido, la historia cambia.

Y la Haftará lo muestra con una imagen poderosa de dos maderas. Una se llama Iehudá, la otra Iosef. No son símbolos abstractos, representan a un pueblo que, después de la muerte de Shlomó, se partió en dos reinos que dejaron de verse como un mismo destino. Durante generaciones estuvieron separados, enfrentados, heridos, cada reino convencido de ser el verdadero Israel. Dios no le pide al profeta que elija una y descarte la otra. No las pega con fuerza. Las pone en la misma mano. Porque la unidad no nace de borrar diferencias, sino de sostenerlas juntas.

Cada una trae su verdad, su estilo, su herida. Pero cuando las dos aceptan estar en la misma mano, algo nuevo aparece y es un solo pueblo.

Hay una idea profunda, la división no empieza cuando pensamos distinto, empieza cuando creemos que el otro sobra. La redención, en cambio, comienza cuando entendemos que mi identidad no se debilita por la del otro, sino que se completa.

Por eso el liderazgo que aparece no es el del control, sino el de la integración. No el que elimina tensiones, sino el que las transforma en pacto. No un rey que impone, sino uno que une.

Y al final la promesa no es solo política ni histórica. Es espiritual y lo vemos cuando D-s dice “Mi presencia habitará entre ustedes”. No cuando todos piensen igual, sino cuando aprendan a vivir juntos.

Dios quiera que hoy el pueblo de Israel entienda que no hay futuro en la fragmentación, y que solo cuando aprendemos a sostenernos juntos con nuestras diferencias podremos volver a ser un solo pueblo con un solo corazón de verdad.

Y también que cada uno de nosotros, en lo personal, tenga la valentía de dar ese mismo paso acercarse, integrar, unir. Porque a veces, ahí empieza no solo la redención colectiva, sino también la nuestra.

Shabat Shalom
Sem Mati Bomse