Parashat Tetzavé. Ser y Parecer

 En Parashá, Parashá Éxodo-Shemot

Esta Parashá empieza de una manera extraña: “Ve atá Tetzavé” significa “y vos vas a pedir” en lugar del más usado “y Di-s le dijo a Moisés”. De esta manera esta es la única Parashá desde el inicio de Shemot hasta el final de la Torá, en la que no figura Moisés.

Nuestros sabios intentaron encontrar los motivos de que no figure el nombre de Moisés. Una interpretación es que después del becerro de oro y la destrucción de las tablas Di-s quiere destruir al pueblo y empezar una nueva historia, a lo que Moisés se niega y le responde que lo borre de su libro. Di-s no lo borró de la Torá, pero si lo borró de esta Parashá. Debemos tener cuidado con lo que le pedimos a Di-s porque a veces lo cumple y no de la manera que queremos.

Otra explicación es que Moisés decidió, por su cuenta, no figurar en esta Parashá para darle lugar a su hermano mayor, ya que leemos las indicaciones sobre la vestimenta que debía usar el Sumo Sacerdote que era Aarón.

En el libro de Bereshit se ve una evolución en la relación y en la manera de solucionar los conflictos entre los hermanos. Comienza con Caín matando a Abel. Continúa con Ishmael separándose para siempre de Yitzhak. Jacob y Esav se engañan y se amenazan de muerte y terminan reconciliándose, pero viviendo separados. A a Yosef sus hermanos lo venden como esclavo, pero terminan reconciliándose y viviendo juntos en Egipto. El libro termina con Efraím y Menashé que ya no tienen conflictos. Es notoria la evolución del vínculo fraternal a medida que avanzamos con la historia.

Pero la historia de Moisés y sus hermanos pasa a otra dimensión. Desde el inicio los hermanos trabajan en conjunto. Aarón se alegra cuando Moisés regresa y acepta como líder a su hermano menor incluso Miriam tiene una función especifica y entre los tres no solo no se pelean, sino que se complementan, cada uno desde su lugar, para lograr el objetivo común de liderar al pueblo.  Incluso vemos cómo Moisés le deja todo el protagonismo a su hermano Aarón y no figura en la Parashá donde se lo viste y ornamenta para cumplir su función como Cohen Gadol (Sumo Sacerdote)

La Parashá describe detalladamente las vestimentas que debía usar el sumo sacerdote. Ropa o vestimenta, en hebreo se dice BeGeD, que tiene la misma raíz que la palabra Traición (como lo recitamos en Kipur: Hashamnu, BaGaDnu).

Volviendo al libro de Bereshit, vemos cómo se describen muchas traiciones utilizando la ropa. Adán y Eva se visten después de comer del fruto prohibido. Jacob engaña a Esav vistiéndose como él para robarle la bendición del padre. Labán engaña a Jacob disfrazando a Lea de Rajel para casarla primero. Tamar se disfraza para engañar a Iehudá. Los hermanos muestran a Jacob la ropa de Yosef para convencerlo que estaba muerto.

Resulta extraño que en esta Parashá se le de tanta importancia a la ropa y a la imagen del Cohen Gadol. “Hiddur Mitzvá” significa no solo hacer una Mitzvá sino embellecerla. Por ejemplo, los viernes a la noche no solo cumplimos la mitzvá de empezar el Shabat sino que nos vestimos bien, cantamos lindos salmos y ponemos linda la mesa para embellecer la Mitzvá de respetar y recordar el Shabat de una mejor manera.Nosotros podemos usar la ropa para mostrar una imagen de lo que no somos, como lo hicieron en Bereshit y como lo vamos a hacer en Purim, para engañar a otros y engañarnos a nosotros mismos.  Pero también podemos usarla para embellecer y potenciar lo que hacemos y mostrarnos como realmente somos.

Shabat Shalom
Fabián Holcman

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